Ахти — финское божество или водяной демон

Священные животные

Медведь был священным животным для финских язычников.

Из-за самой природы жизни в доисторической, древней и средневековой Финляндии финны в значительной степени полагались на охоту для выживания. Таким образом, животные, на которых они охотились, стали жизненно важными для их выживания, и к ним относились с уважением.

Медведь считался священным в дохристианских верованиях финнов. Как отмечает Дюбуа, « финно-угорская церемониальная охота на медведя была направлена ​​на то, чтобы убрать жестокого конкурента из местной окружающей среды, одновременно выиграв свою мощь для охотника». После того, как мясо было съедено, кости закапывали, а череп помещали на почитаемую сосну, известную как каллохонка

Пейджайсеты также являются важной частью других уральских культур, таких как ханты-манси.

В Карелии и Восточной Финляндии, прежде чем отправиться на охоту, охотники молились эмуу , прародительнице охотничьего вида животных, о помощи. Слово emuu по-карельски связано со словом эмо, «мать-животное». У каждого вида был свой эму.

По древним рисункам, петроглифам видно, что лось был очень важным животным. Лось также очень важен для других народов региона, таких как коми , которые изображают своего небесного бога Дженмара как получеловека-полу-лося. Похоже, что это гораздо больше, чем у медведей, и предполагается, что медведь был таким священным животным, что его было запрещено изображать. К тому же имя медведя было практически запрещено произносить, поэтому было придумано много эвфемизмов . Самое обычное финское слово для обозначения медведя в современном языке, karhu , — лишь один из многих эвфемизмов, означающее «грубый мех». Среди множества имен медведя otso , вероятно, есть оригинальное «настоящее» имя, о чем свидетельствует широкое распространение слова otso и связанных с ним слов среди многих уральских языков . Многие эвфемизмы для медведя являются местными.

Многие водоплавающие птицы были священными для финнов и других прибалтийских финнов . Их часто изображали на петроглифах. Считалось, что если убить водоплавающую птицу, то вскоре умрешь. Самой святой водоплавающей птицей был лебедь. С его длинной шеей он мог смотреть на все уровни мира, включая Туонелу , страну мертвых. Птицы часто встречаются в уральской мифологии. Например, есть много историй о птице, создавшей мир. Очень распространенный уральский миф — это когда охотник (фин. Lemminkäinen , Мари Салий) отправляется в подземный мир, чтобы жениться на женщине и встречает первобытную водоплавающую птицу на реке подземного мира, охотник стреляет в водоплавающую птицу из своего лука, но водоплавающая птица убегает, и с охотником случаются ужасные вещи. Во многих традициях считалось, что мир создан яйцом птицы . В других традициях считалось, что мир создан на грязи, которую птица набирала клювом во время ныряния.

В Карелии считалось, что птица приносит душу новорожденному ребенку, и эта же птица забирает душу с собой, когда тот умирает. Эту несущую душу птицу называли сиелулинту , «птица-душа». В некоторых традициях люди носили артефакты, изображающие их сиелулинту. Считалось, что Сиелулинту охраняет их души, пока они спят. После смерти человека артефакт-птицу поместили на крест на могиле человека. Такие кресты с душами птиц до сих пор существуют на кладбищах Карелии. Это один из примеров того, как христианские и языческие верования все еще существовали бок о бок через сотни лет после христианизации финского и карельского народов.

Предположение о финском влиянии

По предположению В. Ф. Миллера, на былинный образ Морского царя могли повлиять финские, усвоенные русским населением Севера, представления о морском боге Ахто или Ахти (фин. Ahti), так же как на гусляре Садко — отразиться финские сказания о дивном музыканте Вяйнямёйнене. Ахти принадлежал у языческих финнов к числу великих богов, представлялся маститым старцем с травяной бородой (фин. ukko ruohoparta), носил эпитет царя волн (фин. aaltojen kuningas) и владычествовал над водами и рыбами. Его богатства считаются неисчислимыми и состоят из больших кусков мифической драгоценности Сампо, упавшей с лодки музыканта Вяйнямёйнена к нему на дно морское. Вместе с Ахти царствует над водами его жена Велламо, добрая, щедрая хозяйка, благорасположенная к людям. Она соответствует нашей былинной царице Водянице, иногда помогающей Садко выбраться на Божий свет. Царя и царицу окружают толпы водяных дев — Велламон Нейот, то есть девы Велламо. Финский Ахти представляется, как и морской царь, любителем музыки и ценителем дивной игры Вяйнямёйнена. Как морской царь даёт богатый улов рыбы своему любимцу Садко, так бог Ахти загоняет рыбу в сети Вяйнямёйнена и, между прочим, щуку, проглотившую огонь (напоминающую былинную рыбу златое-перо).

По представлениям карел Олонецкой губернии, водяник (называвшийся ими ведэпинэ или вези-кунингуой, то есть водяной король) живёт в озере или реке во дворце. Палаты его очень роскошны и сделаны из хрусталя, такого чистого, как первый осенний лед. Под водой у него целое хозяйство: он живёт как богатый запасливый помещик, не зная ни в чём нужды, имеет даже стада коров комолых, с короткой лоснящейся шерстью и очень сытых.

Рекомендации

• Хонко, Лаури, Сенни Тимонен, Майкл Бранч и Кейт Босли. (1994). Большая Медведица: Тематическая антология устной поэзии на финно-угорских языках . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Первоначально опубликовано в 1993 году Финским литературным обществом.
• Holmberg, Uno. (1964). Финно-угорский, сибирский . Мифология всех рас , Vol. IV (под редакцией Джона Арнотта Маккаллоу). Нью-Йорк: Cooper Square Publishers, 1964. Первоначально опубликовано в 1927 году Маршаллом Джонсом, Бостон.
• Пентикяйнен, Юха Ю. (1999). Калевала Мифология , доп. Ред. Перевод Ритвы Поом. Блумингтон: Издательство Индианского университета.
• Кууси, Матти, Кейт Босли и Майкл Бранч. (1977). Финская народная поэзия: эпос . Хельсинки: Финское литературное общество.
• Талве, Ильмар. (1997). Финская народная культура. Studia Fennica, Ethnologica 4. Перевод Сьюзан Синисало. Хельсинки: Финское литературное общество.
• Виртанен, Лиа и Дюбуа, Томас. (2000). Финский фольклор . Studia Fennica, Folklorista 9. Перевод Томаса Дюбуа. Хельсинки: Финское литературное общество при Вашингтонском университете, Сиэтл, Вашингтон.

Баал – таинственный бог Востока

Баал – непростой для понимания и крайне таинственный бог. И дело не только в его особенностях, чертах характера и культе. Главная причина малоизвестности этого божества – в крайне скудной информации о нём. Семь древних табличек, на которых записаны сведения, находятся в плачевном состоянии.

Кроме того, текст на них записан в соответствии с древнейшими принципами одного из наречий, а потому содержит лишь согласные буквы. Переводы его, что в своё время делали различные исследователи (Вироло, Гинсберг, Гастер) значительно отличаются друг от друга. И всё-таки Баал не стал забытым богом.

Изначально словом “баал” обозначали уважительное отношение к человеку (его можно сравнить с понятием “господин”). По отношению к богу это имя используется с III тысячелетия до нашей эры. Древние семитские народности отождествляли его с грозой и силами плодородия. К Баалу обращались с просьбами послать богатый урожай, приплод скота, живительные дожди на иссушенные земли.

Терракотовая статуя Баал-Хаммона, сидящего на троне, I векМестонахождение: Национальный музей Бардо, Тунис AlexanderVanLoon / ru.wikipedia.org

Африка и Ближний Восток

Африка к югу от Сахары

Западный Нигер-Конго

Бенин

Эзили , богиня сладкой воды, красоты и любви.

Догоны

Номмо , духи-амфибии, которым поклоняются как предкам.

Serer

Миндисс (или Миндис) — не божество в религии Серер , а пангул с атрибутами богини. Она женщина-защитница региона Фатик . От ее имени на реке Сине делают подношения . Людям она представляется в виде ламантина. Она является одним из самых известных фангулов (в единственном числе от пангула ). Она обладает атрибутами типичного водяного фангула , но в то же время кровавым фангулом . Министерство культуры Сенегала добавило объект Mbind Ngo Mindiss в свой список памятников и исторических мест в Фатике . Это место, где делаются подношения, расположенное на берегу моря, носящего ее имя, в Сине .

Йоруба

• Ошун , река ориша.
• Олокун , ориша океана.
• Йемоджа , река ориша и океан ориша, а также в религиях нового мира йоруба.

Лугандийский

Сезибва , богиня реки Сезибва .

Батонга

Ньями Ньями , речной дух батонги в Замбии и Зимбабве.

Конго

• Бунзи , богиня дождя, радуги и воды.
• Чикамасичинуинджи, царь океанов.
• Фунза , богиня вод, феномен близнецов и пороков развития у детей. Жена Мбумбы.
• Калунга , бог смерти и граница между миром живых и миром мертвых.
• Кимбази, богиня морских штормов.
• Куитикуити, бог-змей реки Конго.
• Лусунзи, бог весны и воды.
• Мамба Мунту , богини воды и сексуальности.
• Маканга.
• Мбантиланда.
• Мбумба, радужный змей земных вод и воины.
• Мбозе.
• Мпулу Бунзи , бог дождя и воды.
• Манделе, боги моря-альбиносы.
• Симби диа Маза , нимфы или богини вод, озер и рек.

Афроазиатский Ближний Восток

Хамито-семитские регионы Северной Африки, Аравии и Леванта.

Египтянин

• Анукет , богиня Нила и кормилица полей.
• Баирти, богиня воды, изображалась с маленьким кувшином на голове, держащим длинный скипетр, похожий на копье.
• Хапи , бог ежегодного разлива Нила.
• Хнум , бог Нила.
• Нефтида , богиня рек, смерти, траура, мертвых и ночи.
• Ну , нетварный бог, олицетворение первозданных вод.
• Осирис , бог мертвых и загробной жизни; изначально бог воды и растительности.
• Сатет , богиня разливов реки Нил.
• Собек , бог реки Нил, изображается в виде крокодила или человека с головой крокодила.
• Тефнут , богиня воды, влаги и плодородия.

Месопотамский

• Абзу , бог пресной воды, отец всех остальных богов.
• Энбилулу , бог рек и каналов.
• Энки , бог воды и реки Тигр .
• Мардук , бог, связанный с водой, растительностью, суждением и магией.
• Намму , богиня первобытного моря.
• Нанше , богиня Персидского залива , социальной справедливости, пророчества, плодородия и рыболовства.
• Тиамат , богиня соленой воды и хаоса, также мать всех богов.
• Сирсир , бог мореплавателей.

Облик царя

«Голова у царя как куча сенная». Морской царь «имеет венец из морского папоротника; разъезжает по морям в раковине везомой морскими псами: в одной у него руке весло, знак укрощения волне, в другой же острога, знак их возбуждения».

Вот как описал морского царя М. Ломоносов.

Живёт Морской царь на дне морском, имеет жён и дочерей-красавиц. Дворец его, стеклянный или хрустальный, украшен «золотом и серебром из потонувших судов и камнем „самоцветом“, ярче солнца освещающим морское дно».
Он любит повеселиться, для чего утонувших музыкантов созывает к себе во дворец, где музыканты начинают играть, а водяной царь пляшет под их музыку.

Истоки и устройство мира

Устройство мира согласно финской мифологии.

Считалось, что мир был создан из птичьего яйца или яиц. Вид птицы и количество яиц варьируются в разных историях. В « Калевале» птица — это птенец , откладывающий семь яиц (шесть золотых и одно железное); Примеры из других историй включают ласточку , гагару и мифического гигантского орла кокко . Считалось, что небо является верхней крышкой яйца; поочередно он представлялся палаткой, которая поддерживалась колонной на северном полюсе, ниже северной звезды.

Было объяснено, что движение звезд было вызвано вращением небесного купола вокруг Полярной звезды и самого себя. На северном полюсе из-за вращения столба неба был вызван сильный вихрь. Через этот водоворот души могли отправиться за пределы мира, в страну мертвых, Туонела .

Земля считалась плоской. На краю Земли находился Линтукото, «птичий дом», теплый регион, в котором птицы жили зимой. Млечный Путь называется Linnunrata, «путь птиц», потому что птицы , как полагают , двигаться по ней Lintukoto и обратно. В современном финском языке слово lintukoto означает воображаемое счастливое, теплое и умиротворенное райское место.

Птицы имели и другое значение. Птицы принесли человеческую душу к телу в момент рождения и забрали ее в момент смерти. В некоторых местах необходимо было иметь поблизости деревянную фигурку птицы, чтобы душа не могла вырваться наружу во время сна. Эта Сиелулинту, «птица-душа», защищала душу от потери на путях снов.

Водные птицы очень часто встречаются в сказках, а также в росписях и резьбе по камню, что указывает на их большое значение в верованиях древних финнов.

Народный образ

В былинах он сначала создает богатство Садко, а потом, когда Садко разбогател, требует его к себе в подводное царство.

Кроме былины о Садко, Морской царь играет значительную роль в сказке о Василисе Премудрой. Здесь он также хочет оставить у себя в подводном царстве героя (Ивана-царевича), но полюбившая царевича дочь морского царя, Василиса, убегает вместе с ним и спасает его от погони отца. Варианты этой популярной сказки с личностью, соответствующей русскому морскому или водяному царю, широко распространены в европейском фольклоре и на Востоке. Былинного и сказочного Морского царя следует отличать от Водяного духа, который ещё и к началу XX века занимал видное место в демонологических верованиях простонародья, особенно на севере России. Эти водяные, с одутловатым брюхом и опухшим лицом, живущие в омутах, особенно около мельниц, известные пьяницы, посещающие кабаки, играющие в кости, ворующие лошадей и коров и топящие людей, — совершенно отличны от былинного морского царя, который живёт в богатых палатах и изображается страстным любителем музыки.

Рисунок работы Сергея Малютина

Морской царь, изображаемый злым колдуном в сложной сказке о Василисе Премудрой, как и другие мотивы этой популярной сказки, мог войти в неё из бродячих сказаний. Личность, соответствующая ему и притом с аналогичным эпитетом «Морской король» (словен. Morski Kralj), известна, например, в хорутанской сказке в сборнике Валявца. Наконец, водяной царь встречается и в народных заговорах, в которых исконные народные верования сильно смешаны с литературной традицией.

Баал – не бог, а демон?

Несмотря на все преобразования, Баал практически всегда выступает в легендах покровителем людей, их защитником, богом, что посылает на землю процветание и благополучие. Согласитесь, это далеко не демонические качества. Но почему же в библейских преданиях его упоминают как ипостась сатаны?

Ответ на этот вопрос и причины перемен в образе Баала следует искать не в мифологии, а в истории. Подобная участь постигла и супругу бога, красавицу Иштар, что некогда являлась богиней любви и плодородия, а превратилась в демоническую сущность.

С распространением христианства языческие семитские верования стали значительно преображаться. Сторонники новой веры умышленно добавляли негативные черты богам, которым поклонялись люди. Очень точным мне показалось сравнение подобного явления с информационной войной.

Бронзовая статуэтка Баала, XIV—XII век до н. э.Найдена в Рас Шамра (Угарит), СирияМестонахождение: Музей Лувр, Париж, Франция

А ведь действительно: подобного рода войны велись и в далёкой древности, и Баал не смог выйти победителем из этого противостояния. Несмотря на это, в древних преданиях он воспевается как победитель и великий защитник земных народов, один из самых могущественных богов-покровителей.

Конечно, сведений о Баале не так много, а некоторые являются лишь предположениями именитых учёных. Не исключено, что не так долго осталось ждать до нового открытия, что сумеет рассказать нам о семитских божествам намного больше, а загадочные таблички будут расшифрованы точно, став источником новых знаний.

Арт на обложке: Svein Yngve Sandvik Antonsen / sveiny.artstation.com

Боги в финском язычестве

Разумеется, что финское язычество было политеистичным, то есть многобожным. Боги были воплощением той или иной природной стихии. Иногда их называли «королями».

• Укко – это доминирующий бог в финском язычестве. Он покровитель грома и неба (подобно Перуну в славянском язычестве). В честь него отмечался особый праздник 4 апреля.
• Богом воды был Ахти. Его изображали в виде старца с бородой из травы.
• Тапио – покровитель леса.
• Аркас – это бог богатства, достатка.
• Миликки – покровительница охоты, леса.
• Куу – богиня луны.
• Лемпо – покровитель диких мест, а также стрельбы из лука.
• Виронканнос – бог овсяного поля.

Пеллонпекко – бог ячменя и пива.
Экряс – бог овощей.
Лиеккие – дух леса, типа лешего.

Помимо богов, древние приверженцы финского язычества верили в местных божеств — Хэлтиджей. Последние могли представляться в образе человека или животного. Эти существа населяли все объекты природы. Вот некоторые из них:

• Маан Хэлтиджа – это подобие славянского домового. Он призван оберегать дом и имущество людей.
• Ваки Халтиджа – это многоликий образ существ, населяющих природные объекты: водоемы, леса, луга. Если эти духи были сердиты, то они доставляли человеку неприятности.

Представления о душе и загробной жизни в финском язычестве

Согласно представлениям древних финнов, душа – это совокупность трех компонентов. Первый из них являлся жизненной силой человека, выражающейся в его дыхании, сердцебиении, теплопродукции. Его люди получают еще до своего рождения. Вторая часть души оберегала человека. Если она покидала человека, то он мог заболеть, стать неудачником. А появлялась она во время прорезывания первых зубов. И, наконец, третья составляющая души определяла индивидуальность человека. Она появлялась во время рождения и могла покинуть человека. Это, в свою очередь, могло привести к депрессии и страданиям.

Что касается загробной жизни, то язычники-финны верили в нее. В мире, куда уходит душа после смерти, темно. Мертвые все время спят. Богом загробного мира был Туони со своей женой Туонетэр.

Другие черты финского язычества

Типичным для финского язычества было почитание предков, им приносили жертвы. Также характерными чертами было наличие священных животных. Самым ярким представителем считался медведь. Был даже специальный праздник в его честь.

Жервтоприношения были предназначены и для богов, духов природы. Чаще всего это были ветки деревьев, некоторые животные, монеты. Ни в коем случае нельзя было убивать ласточек и лягушек.

Как и во многих странах мира, в Финляндии началась волна неоязычества. Новое движение приверженцев веры предков носит название Суоменуско. Причем оно пытается максимально точно восстановить древние традиции.

Коренные американцы

Северная Америка

Инуиты

• Айпаловик , злой морской бог, ассоциирующийся со смертью и разрушением.
• Алигнак , лунное божество и бог погоды, воды, приливов, затмений и землетрясений.
• Арнапкапфаалук , грозная морская богиня.
• Идлирагидженгет , бог океана.
• Ноотайкок , бог, правивший айсбергами и ледниками.
• Седна , богиня моря и его существ.

Центральная Америка и Карибский бассейн

Ацтеков

• Атлау , бог воды, лучников и рыбаков.
• Чальчиутликуэ , богиня воды, озер, рек, морей, ручьев, горизонтальных вод, штормов и крещения.
• Опочтли , бог рыболовства и ловцов птиц.
• Тлалок , бог воды, плодородия и дождя.
• Тлалоке , группа богов дождя, воды и гор.

Атабей (богиня) , богиня-мать пресной воды и плодородия. Женский аналог бога Юкаху .

Южная Америка

Инков

• Париакака , бог воды и ливней.
• Парисия , бог, который послал наводнение, чтобы убить людей, которые не уважали его должным образом.

Характер Локи

Значительная связь существует между характерами Тора (бога грома и молний) и Локи, что часто взаимодействуют. Если первый из них воплощает жизненную энергию и силу, то второй – ассоциируется с развлечениями и весельем. Локи описывается как весельчак и хитрец, что может наслаждаться жизнью и радоваться до тех пор, пока в нём не появляется иная “сторона”. Преображаясь, Локи принимает обличье злого и коварного бога.

Противоречивость нрава и обманчивый характер Локи не мешали ему участвовать в совете богов, причём к его мнению нередко прислушивались. Наряду с Одином и Хениром его называли творцом жизни. Локи создал кровь в человеческих жилах, дав возможность двигаться и чувствовать. Ряд исследователей считает, что культ Локи появился задолго до почитания Одина, что указывает на древность божества.

Локи — бог хитрости и обмана, изображенный с рыболовной сетьюИсландская рукопись XVIII векаМестонахождение: Институт исландских исследований Арни Магнуссона, Рейкьявик, Исландия

Огненный бог

Локи также воплощал огненную стихию. Поскольку его отождествляли с огнём, мифы рассказывают, что супругой Локи была Глут (сияние). В этом браке родились две дочери – Эйзу и Энмиру (уголья и пепел). Нельзя исключать, что такой пламенный союз символизировал домашний очаг. Даже сегодня в Скандинавии люди, слыша треск поленьев, говорят, будто это Локи бьёт своих детей.

А вот третьей супругой бога стала красавица Сигюн. Она была самой верной и любящей среди жён Локи. Она родила любимому мужу двух сыновей – Нари и Вали. Что примечательно, Сигюн не оставила Локи даже тогда, когда все боги отвернулись от него. Изгнанный из Асгарда бог отправился в недра земли вместе с возлюбленной.

Для многих народов Скандинавии Локи был тёмным и злым богом. В честь него не устанавливали святилища, не приносили жертвы. Более того, у многих племён ядовитые растения назывались именем Локи.

В летний полдень, когда раскалённый воздух слегка дрожал, люди говорили, будто это сам Локи пробует свою силу. Когда же солнце опускалось к горизонту в конце дня, скандинавы верили, будто это огненный бог склоняется к водам моря, чтобы испить их.

Локи — огненный бог в скандинавской мифологии Olga Demidova / wudgla.artstation.com

Почитание Баала в Угарите

Особой популярностью Баал пользовался в сирийском городе Угарите, который можно считать центром его культа. Именно в районе Угарита археологами прошлого века было найдено множество сведений о Баале, различные ритуальные предметы, связанные с его почитанием.

Такие вещи позволяют увидеть картину прошлого, в котором господствовал суровый бог гроз. Угаритские тексты нередко дают Баалу красноречивые и яркие характеристики, что выражаются в дополнительных именах бога. Например, он упоминается как “Сильнейший среди воинов”, “Мчащийся на облаках”, “Господин земли”.

Интересно, что почитание Баала постепенно распространилось из стран Ближнего Востока на запад. В Угарите его называли Балу, а в преданиях он выступает сыном верховного бога и богини-воительницы Анат.

Облик Баала в угаритской версии тоже был весьма примечательным – он носил рогатый шлем или сам изображался как мужчина с бычьей головой. На мой взгляд, в этом стоит видеть взаимосвязь с покровительством силам плодородия (бык на Востоке символизировал могущество и плодовитость).

Укко, бог неба и грома

Укко («старик») был богом неба, погоды и урожая. Финское слово, обозначающее гром, «укконен» (маленький Укко) или «уконилма» (погода Укко) происходит от его имени. В « Калевале» его также называют «ylijumala» (сверхбог, Верховный Бог), поскольку он является богом небесных вещей. Он появляется в мифах исключительно благодаря естественным эффектам, когда его призывают.

Истоки Укко, вероятно, восходят к балтийским перконам и более древнему финскому богу неба Илмаринену . В то время как Укко занял позицию Илмаринена как Небесного Бога, судьба Ильмаринена заключалась в том, чтобы превратиться в кузнеца-героя или бога скалы. В эпической поэзии «Калевалы» Ильмаринену приписывают создание звезд на небесном куполе и волшебной мельнице изобилия Сампо .

Оружием Укко был молот , топор или меч , которым он поражал молнию . Пока Укко и его жена Акка («старуха») спаривались, случилась гроза. Он также создавал грозы, двигаясь на своей колеснице в облаках. Первоначальным оружием Укко, вероятно, был каменный топор в форме лодки из культуры боевых топоров . Молот Укко, Васара (означает просто «молот»), вероятно, первоначально означал то же самое, что и каменный топор в форме лодки. Когда в эпоху металла отказались от каменных орудий, происхождение каменного оружия стало загадкой. Считалось, что это оружие Укко, каменные головы поражающих молний. Шаманы собирали и держали в руках каменные топоры, потому что считалось, что они обладают многими способностями исцелять и наносить ущерб.

Гадюки с древесной фигурой на его коже была расценены как символ грома.

Семья Локи

Скандинавские мифы рассказывают, что Локи был сыном великана Фарбаути и его жены Лаувейи. Предания описывают бога как красивого невысокого юношу. Повзрослевший Локи стал побратимом Одина, хотя нрав этих богов значительно различался. В «Старшей Эдде» приводятся доказательства крепкой дружбы между божествами:

За несколько лет до начала войны великанов с асами, описанной в эпосах Скандинавии, бог поселился у великанши Ангрбоды. Она родила ему трёх детей, которые стали властителями мира мёртвых. Это – дочь Хель (богиня смерти), огромный змей Ёрмунганд и волк Фенрир.

В текстах «Песни о Хюндле» и вовсе встречается интересная история о том, что Локи стал прародителем всех ведьм. Встретив очень злую женщину, бог съел её сердце, после чего породил нечисть, населившую землю.

Дети Локи — богиня смерти Хель, волк Фенрир и змей Ёрмунганд Caroline Zakharova / morrrana.artstation.com

Изучение финской мифологической и религиозной истории

Первое историческое упоминание финской народной религии было сделано епископом и лютеранским реформатором Микаэлем Агриколой (1510–1555) в предисловии к его финскому переводу Псалмов 1551 года . Агрикола предоставил список предполагаемых божеств Хяме (на шведском языке, Тавастия) и Карьяла (Карелия), двенадцати божеств в каждом регионе, с их предполагаемыми функциями, кратко изложенными в форме стихов. (Некоторые комментаторы заявляют, что для Хяме было перечислено только одиннадцать божеств, не считая упоминания Агриколой о Пиру , дьяволе.) Благодаря спискам Агрикола считается отцом изучения финской религиозной истории и мифологии. Позднее ученые и студенты обычно цитировали списки Агриколы как исторический источник; только в конце восемнадцатого века ученые начали критически оценивать «богов» в списках Агриколы и информацию, которую он представил о них, определяя в ходе дальнейших исследований, что большинство фигур в его списках были не богами, а местными духами-хранителями, фигурами из народная мифология или пояснительные легенды, культурные герои, христианские святые под альтернативными именами и, в одном случае, праздник урожая.

« Mythologia Fennica» Кристфрида Ганандера , опубликованная в 1789 году, была первым по-настоящему научным исследованием финской мифологии. В 19 веке активизировались исследования финского фольклора . Такие ученые, как Элиас Лённрот , Дж. Ф. Каян, М. А. Кастрен и DED Europaeus путешествовали по Финляндии, записывая народные стихи в исполнении певцов руно (поэм), многие из которых были tietäjät (специалисты по традиционным ритуалам). Собранные ими жанры включали такие материалы, как « синнит» , в которых рассказывается миф о происхождении многих природных явлений. Из этого материала Лённрот редактировал « Калевалу» и « Кантелетар» . Богатство народной поэзии, собранной в XIX веке, часто связано с дохристианскими языческими темами и позволило ученым более подробно изучить финскую мифологию.

Изгнание властителя огня и зла

Но почему же боги так разгневались на своего собрата? Если прежде в Асгарде со снисхождением относились к неоднозначным выходкам бога, то последней каплей в чаше терпения божеств стало преступление Локи. Он подговорил Хеда метнуть смертельный побег омелы в Бальдра.

Его Локи ненавидел за его чистоту и стремление к свету. На мой взгляд, даже этот проступок получил прощение, однако Локи отказался оплакивать Бальдра. Он превратился в старуху Текк, чтобы избежать необходимости скорбеть о погибшем. Подобный поступок убедил богов в том, что их соплеменник – порождение зла и тьмы.

Кара для Локи была поистине страшной. Несмотря на то, что он пытался скрыться в горах, построенная хижина с четырьмя дверями не уберегла его. Боги превратили его сына Вали в волка и тот, не осознавая происходящего, растерзал своего брата Нари. После этого властители Асгарда схватили Локи и кишками его сына привязали к скалистым стенам подземной пещеры.

На переднем плане лежит убитый Бальдр. Хед, слепой брат Бальдра, стоит слева, вытянув руки.Слева Локи пытается скрыть улыбку. Один сидит в середине Асов. Тор – слева от него.На заднем плане видны Иггдрасиль и три Норны.Кристоффер Вильхельм Эккерсберг «Смерть Бальдра», 1817 годМестонахождение картины: Дворец Шарлоттенбург, Берлин, Германия

Любовь навсегда

Особое наказание для Локи подготовила великанша Скади, что издавна была врагом огненного бога. Над связанным противником она повесила ядовитую змею, яд которой капал на лицо Локи, прожигая страшные раны. Тогда на помощь любимому супругу поспешила Сигюн.

Она стояла рядом с Локи, держа в руке чашу, в которую падали ядовитые капли. Отходила Сигюн только в тот момент, когда чаша наполнялась и требовалось вылить скопившийся яд. Страдания Локи пришлось терпеть до самых сумерек, после чего он отправился в глубины земли, превратившись в подземный огонь.

Мортен Эскиль Винге «Локи и Сигюн», 1863 годМестонахождение: Национальный музей Швеции, Стокгольм, Швеция

Лингвист Жорж Дюмезиль писал:

Как мне кажется, каждая из приведенных характеристик подходит ему, ведь Локи – самый противоречивый бог Скандинавии.