Горячие новости

Мастер-класс по изготовлению оберега

К работе над любым оберегом следует приступать в одиночестве, со спокойным настроением и чистыми помыслами. Подготовьте заранее все необходимые материалы. Главное правило — кукла Берегиня должна быть выполнена без единого стежка иголкой. Для работы вам понадобятся лоскуты натуральной ткани белого и красного цвета, нитки в тон, можно использовать кружева и ленты подходящих оттенков. Если есть возможность – возьмите немного бересты для основы тела будущей куклы.

Начните с изготовления каркаса. Для него необходимо свернуть трубочкой бересту или ткань. Если ваша кукла будет полностью текстильной, согните закрученный лоскут пополам и при помощи нитки выделите голову на туловище. При использовании в качестве основы берестяной трубочки к ней отдельно привязываются ниткой текстильные свертки-руки и голова.

Берегиня – оберег, не имеющий лица

Но для изготовления головы принципиально важно использовать белую ткань

Прежде чем приступать к изготовлению наряда куклы, важно сформировать ее фигуру. В славянских традициях Берегиня обязательно имела пышную грудь

Эта часть тела так же изготавливается из тканевого валика, перетянутого нитями.

Следующий шаг – одежда куклы. Из лоскутов ткани вам предстоит изготовить юбку, рубаху и фартук. Помните о том, что использовать иголку нельзя, все элементы должны крепиться только при помощи ниток. Не забудьте сделать головной убор. Для привлечения достатка и благополучия в дом можно дополнительно закрепить на теле Берегини мешочек с зерном и монеткой.

Что ещё нам известно о Берегине?

Божество (или божества) в мифологии славян изображалось так:

  • Считалось, что Берегиня является очень юной девушкой, одетой в белую одежду, имеющей светлые локоны и красивые голубые глаза.
  • Её волосы – зелёного оттенка.
  • Обязательно одета в вышиванку, поднимает руки наверх, что символизирует собой защиту. Ноги имеют вид корней – это символ устойчивости и силы Рода.
  • Из традиционных символов Берегинь называют ромб с точечками, прочие виды ромбов и куклы-обережницы.

Литература и изобразительное искусство славян демонстрирует нам Божество в состоянии покоя, умиротворения. Оно обязательно держит цветочек либо венок, сплетённый из травы и цветов, или колоски, или благородную птицу.

Некоторые мифы говорят о том, что Берегиня вызывала смертельный ужас у упырей, несущих мор для людей. В связи с чем ей приносились подношения (называются в славянстве требами), чтобы она защитила семью, дом и всю деревню. Ведь только у неё есть сила справиться с такой злой энергией.

Также известны версии, в которые Берегиня – это Богиня-Подательница, способная подарить различные блага. Какие именно?

  • любые материальные богатства;
  • отличный урожай;
  • оберегать семью и домашний очаг от жизненных неурядиц.

Когда женщины отправляли своих мужей на войну, то сами брали на себя роль берегинь – занимались созданием собственноручных оберегов, одежды и т.д. Интересный обычай практиковался западными славянами, а также южными порубежными казаками – нужно было надеть перед битвой ту рубашку, в которую жена вшивала свой волос (либо несколько волосков). Верили, что энергия супруги не даст мужу погибнуть во время военных действий.

Ещё богиня ассоциировалась с русалкой, восседающей на ветках дерева. Юные девицы отправлялись на её поиск в лес, на берег речки. Просили Берегиню послать им хорошего жениха, обеспечить счастливую и радостную семейную жизнь, наполниться силой и здоровьем, чтобы родить здоровых деток.

У иных же славян Берегини воспринимаются в качестве природных духов, к которым реально обратиться с любой своей просьбой. Главное условие – чтобы вы придерживались законов Прави (то есть жили по правде, соблюдали вселенские законы). Тогда каждая призванная берегиня обязательно придёт на помощь.

Кроме того, к Божеству обращались в следующих случаях:

  • чтобы сохранить преданный земле клад, дух Берегини накладывал на него особенное заклятие;
  • в процессе создания куколок, на которые читались заговоры с именами обережных богинь;
  • когда предстояла дальняя дорога, чтобы уберечь себя или своих родных от всяких опасностей.

В наши дни хоть славянская традиция и начала понемногу восстанавливаться, но происходит это не слишком быстро. К сожалению, уровень сознания современных людей не позволяет им принимать истинное знание.

Наша техногенная цивилизация чревата своими последствиями: множество лесов было вырублено (и больше всего заповедных – фруктовых, реликтовых, лесов, имеющих сакральное значение), рек загрязнено и т.д. Столь пренебрежительное отношение к природе и её силам заставило многих духов-берегинь уйти навсегда, покинув свои места, оберегаемые на протяжение веков и тысячелетий.

Особый Берегини День

День Берегини почитается славянами 15 христианской (в июля традиции – Петрова Матка, либо Сырая Матушка Богородица). Почиталось дерево береза в день этот особо. В этот день откладывались работы все, особенно прекращали покос. Утром днем или в поле, в лес, на речку несли полотенца расшитые и угощенье. Все это раскладывается и как предлагается треба Богине Берегине рода, духам либо-берегиням. Молодые девушки и женщины любили очень затем умываться и этими полотенцами Считалось. утираться, что так им прибавляется больше здоровья, сил и красоты.

Богатство славянской культуры раз как и заключается в том, чтобы уметь разнообразие представлять этого мира, иных миров и Вселенной всей. Ничто в мире не статично – все развивается и движется. Ничто в мире не имеет однообразия – многообразно все. Славянская мифология признает, что образ – Берегиня собирательный, но имеет свою мощную выраженную, персонификацию в некоторых славянских божествах – богинях. Берегиня, Так появляется еще и в разных существах, людях, в духах и даже одухотворенных некоторых обрядовых, предметах культовых.

Подробнее:

Кто это такая по славянской мифологии?

Это славянская Богиня, призванная охранять людей и их дома от злых сил и колдовства. Она может одарить человека всякими благами, если видит, что он живёт по совести, с уважением относится к природе. Под покровительством Берегини находятся и звери, и птицы, и растения. К ней люди обращались с просьбой о хорошем урожае. Защищала Богиня путешественников от упырей и иной нечистой силы. А если мужчина шёл на войну, то жена просила Берегиню о помощи.

У западных славян и порубежных казаков до сих пор есть традиция перед боем надевать рубаху, в ворот которой зашит волос жены. Можно сказать, что женщины в данном случае сами выступают в роли Берегинь.

Богиня может иметь разные имена: и Лада, и Жива, и Лёля, и Дана, потому что представляет собой обобщенный образ древней женской силы. А ведь женское начало многолико и многогранно.

Каково происхождение имени Берегиня? Возможно от слова «прегыня», что означает лесной холм или от слова «берег» — беречь, оберегать.

Берегинями также называли русалок, которые помогали людям. По преданию, ими становились девушки, погибшие в юном возрасте. На картинках русалки изображаются в белых одеждах с длинными волосами. У них всегда печальный взгляд. К русалкам девушки могли обратиться с просьбой о даровании прекрасной внешности, о скором замужестве и рождении детей. Охраняют они также леса и поля.

По другим источникам Берегиней могла стать после смерти ведунья или просто добрая женщина рода. Она охраняла либо какую-нибудь местность, либо какую-нибудь семью.

Славянские руны берегиня

Берегиня как символ означает женское лоно, которое даёт начало всему живому, отвечает за энергетический баланс и чувственность. Образ руны внешне очень близок к руне плодородия. Плодородие означает движение и развитие, оно же в свою очередь все приводит к жизни в целом. В руне Берегиня заложен двойной смысл, ведь женщина, в силу своей природы и характера, может как дать жизнь и благо, так и забрать их. Из-за двойственности образа эта руна тесно связаны с другими женщинами, первая жена Одина — Фригг, и вторая богиня смерти — Хель. Также руна берегиня связана со стихией Земля. Наши предки считали, что небо — это олицетворение мужской энергии, а Земля соответственно женской. Ведь Земля всегда ассоциируется с плодородием и богатством рода. Исходя из этого, эта руна олицетворяет собой благополучие и счастливую жизнь, которая наградит тех, кто только помнит и уважает своих предков и поступает в согласии со своей совестью и честью.

Образ

Образ Берегини дошедший до нас из различных сказок или былин отличается в разных произведениях но имеет общие черты:

  • умиротворенность и спокойствие;
  • венок, цветок, птица, колосок в руках.

Часто ее описывали в образе юной светлой девой с голубыми глазами и светлым волосом. Встречаются описания в образе духа, прозрачной женщины спокойной и красивой.

Славяне почитали богиню как защитницу рода, детей, семейного благополучия и приносили требы с просьбой о покровительстве деревни или семьи.

Какие образы можно встретить в разных источниках?

  1. Молодая светлая девушка с голубыми глазами;
  2. Зеленоволосая девушка;
  3. Женщина-мать, мудрая и добрая способная родить и вырастить большое количество детей, к ней обращались с молитвами о рождении здорового потомства.

Береза считается деревом Берегине, через березу люди обращались к ней.

Кроме вышивки, силой наделена кукла-оберег защищающая семью от любого негатива.

О чем просили славянки Берегинь:

  • о рождении здорового ребенка;
  • о зачатии и удачном течении беременности;
  • о достойном супруге;
  • о защите детей;
  • о покровительстве путешественникам и воинам;
  • о благополучии.

Считалось что духи с радостью откликались на просьбу людей живущих в ладу с природой и соблюдающих заветы предков.

Берегиня – многоликая и прекрасная

Берегиню по праву можно назвать самой необычной из славянских богинь. Во-первых, чаще всего она появляется не как самостоятельная личность, а как некий абстрактный или собирательный образ, что можно применить к определённому женскому персонажу.

Часто наши предки говорили о Берегине как о высшей силе, что всегда является на помощь честным и добрым людям, нуждающимся в справедливости и защите. Поразительно, но даже в наше время, разделённое с языческой верой веками, некоторые народы по-прежнему поклоняются Берегине. Это неудивительно, ведь она – главная хранительница добра и порядка в мире.

Как я уже сказала, Берегиня могла принимать самые разные облики. Наиболее известные её божественные воплощения – Лада, Леля, Жива и прочие славянские богини. В восточнославянских преданиях можно увидеть интересную философию, что касается Берегини.

По сути, она существует в каждой женщине, независимо от того, живёт она на земле, или является бессмертным божеством. Берегиня – это женское начало, что может принимать самые разные обличья и формы.

Берегиня — народная кукла

В некоторых регионах нашей страны известна также народная кукла Берегиня. Речь идет о мощном обереге, а не о детской игрушке. Наши предки почитали своих женщин как хранительниц домашнего очага, заботливых матерей и мудрых жен. Собирательный образ куклы включал в себя все самые лучшие качества женской натуры.

Чаще всего такой оберег ставили напротив входной двери. Его главной функцией было защищать жилище от злых духов и людей с недобрыми намерениями. А добрых и долгожданных гостей кукла Берегиня должна была встречать и привлекать в дом. В некоторых регионах этот оберег, напротив, считался личным. Таких кукол прятали от посторонних глаз и лишь изредка доставали, находясь в одиночестве, чтобы поблагодарить или попросить о чем-то.

Как и все прочие славянские обереги, куклу Берегиню должна была изготавливать опытная мастерица с соблюдением множества правил и обрядов. Сегодня этими знаниями владеют лишь единицы. И все же мы готовы рассказать вам общие правила создания собственной защитницы.

Три истока Берегини

В славянском фольклоре можно заметить не одно, а целых три направления появления Берегинь. Первым и основным считались силы материнства, которыми наделена каждая женщина.

В таком образе Берегиня – это хранительница домашнего очага, любящая жена и заботливая мать. Мифы рассказывают, что в начале времён, когда ещё не было ничего во Вселенной, Берегиня стояла у истоков жизни вместе с Родом.

Своей энергией богиня помогала верховному богу создавать наш мир, делать его прекрасным и упорядоченным. Точно так же женщина может создавать маленький мир в своём доме, делая его уютным и тёплым.

Как ни странно, но второй ипостасью Берегинь становились добрые русалки. Согласно поверьям, утонувшие юные девушки превращались в несчастных созданий, что предупреждали об опасности живых.

Они никогда не творили зла людям, а напротив, оберегали от неверного пути через реки и болота, порой становились невидимыми проводниками и спасителями. Такой образ Берегини очень часто встречается в старинных песнях и легендах.

Третий образ Берегини – это ведунья, связанная с миром Нави, тёмным и таинственным. Их считали сильными волшебницами, колдуньями, что могли до конца своих дней оберегать какой-либо род или природу. Таких Берегинь вполне можно назвать ведьмами (от слова “ведать” – “знать”), ведь они являлись мудрыми хранительницами древних обрядов и тайных знаний.

Празднование дня Берегини

Праздник чествования богини справлялся 15 июля. В этот день принято обращаться к Берегине с просьбами о богатом урожае хлеба, чтобы долгой зимой семья не страдала от голода. Все сельскохозяйственные работы на время откладывались, работать запрещалось, как, впрочем, во многие другие языческие даты, посвященные божествам.

В день Берегини именинницей была молодая березка. Люди, выходя за околицу, кланялись дереву, просили здоровья, ответной любви, силы, достатка и защиты от дурного глаза. Они искренне верили, что именно в этот день дух защитницы спускается на землю и готов выслушать все просьбы.

По древнему поверью, если девушка ранним праздничным утром сорвет и спрячет под дверь парня веточку березы, то непременно станет его невестой, выйдет замуж.

До сего дня во многих областях сохранился красивый ритуал. На траву, еще покрытую капельками утренней росы, расстилали вышитые полотенца, чтобы ткань впитывала всю влагу. Издревле были известны полезные свойства росы: она продлевает молодость и красоту. А роса, собранная праздничным утром, становится по-настоящему чудодейственным эликсиром. Влажными полотенцами-рушниками тщательно обтирались, а затем развешивали их на березы для просушки. Деревья забирали из ткани все плохое, собранное с человека, наполняли природной силой, дарованной Берегиней.

Затем такие, прошедшие ритуал полотенца, использовали как оберег, например, на свадьбе, во время родов, лечения тяжелобольных, чтобы отпугнуть нечистую силу.Особое внимание уделялось приметам, связанным с днем славянской богини, по ним предсказывали погоду:

  • крупные капли росы обещали обильный рост ягод и грибов;
  • дождь сулил снежную зиму;
  • на деревьях появились пожелтевшие листья – осень будет ранней, зима – холодной.

Символы и праздник Берегини

Конкретного портрета Берегини в славянских мифах нельзя встретить. Чаще всего это некий собирательный образ. Однако у богини были и свои особенные символы. Например, в вышивке на одежде нередко изображалась женская фигура с руками, поднятыми вверх. Это и есть Берегиня. 

Одно её изображение становилось мощным оберегом для того, кто носил его. Ещё одним талисманом стали обережные куклы, у которых нет лиц. Такие талисманы становятся популярными и сегодня, ведь издавна народ верит, что кукла приносит удачу и благополучие в дом, охраняя его семью от болезней и бед.

Праздник в честь доброй покровительницы славяне устраивали 15 июня. В этот день особенно почиталась берёза, священное дерево богини.Чтобы почтить Берегиню, люди оставляли на время все свои дела и полевые работы, отправлялись в лес, к рекам. 

У берёз оставляли подношения, предназначенные для лесных зверей и птиц (ведь они тоже были подопечными богини). Молодые девушки и женщины отправлялись купаться, после чего усердно обтирались полотенцем. Считалось, что такой простой ритуал подарит много сил и крепкое здоровья.

Черты Берегини есть в каждой женщине

Берегиня – загадочная богиня наших предков. В старину народ верил, что в каждой женщине заключена великая сила этой защитницы. А что же сегодня? Несмотря на то, что почитание Берегини ушло в прошлое, женщины по-прежнему являются опорой в создании семейного уюта и тепла. Очень хочется, чтобы об этой волшебной способности представительницы прекрасного пола не забывали и в дальнейшем, ведь в каждой живёт настоящая богиня.

Берегиня: кукла-оберег

Далекие предки огромное значение предавали куклам-оберегам. Их делали для защиты дома, детей, беременности, родов. Одна из таких кукол передает образ славянской богини. Берегиня Покосница – кукла, изображающая женщину во время сенокоса. Это нехитрое тряпичное изделия служило мощным оберегом.

Чтобы оно не утратило свою магическую силу, при изготовлении требовалось соблюдать особые традиции:

  1. Делали куклу из одного цельного куска материи.
  2. Нельзя применять никаких колющих предметов: ножниц, игл. Считалось, что именно это условие убережет от порезов острой косой, серпом.
  3. Детали фигуры формировались без швов, только с помощью красной нити, этот цвет наделен силой оберега.
  4. Одежда для куклы выбиралась из яркой ткани. Первый покос – большое событие, к нему готовились, надевали праздничную одежду. Так же наряжали и Покосницу.
  5. Единственный предмет одежды обереговой куклы, во время изготовления которого можно было использовать швейную иглу – это фартук. Его обязательно должна украшать вышивка. По подолу вышивали узоры крестиком – это тоже были символы, защищающие на сенокосе ноги девушек и женщин от порезов, ран.

Покосницу во время работы можно было носить на поясе. А когда сухую траву складывали в стог, туда же помещали и куклу. Она оберегала сено от гниения.

Разрешали и детям играть с Берегиней Покосницей. Люди верили, что надежный оберег защитит ребенка от болезней, передаст ему мудрость предков.

Символы Берегинь — их значения

И сегодня очень популярным считается славянский оберег «Берегиня», который защищает от зла. До нашего времени таких сохранилось два:

Куклы из ткани, как посредники в общении человека с существами из иного мира. Их делали без единого стежка иглой, из белой ткани – символа чистоты мыслей. В такую куклу вкладывали надежды на любовь и благополучие, она была охранным амулетом человека.

Специальные вышивки. Славянский знак «Берегиня» сохранился еще в таких узорах:

  • дерево жизни — ноги богини изображали корни или змеи – символ бога подземного мира Нави – Ящера;

схематичная фигура женщины с поднятыми вверх руками – знак защиты;

фигурный ромб, разделенный внутри точками – символ урожайного поля;

Другие популярные символы:

Берегиня — славянская богиня, защитница и покровительница достойных

Богиня Берегиня, если верить славянским легендам, породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных — тех, кто живет по совести и не нарушает законов предков. Славянская богиня Берегиня считается также создательницей всех духов и земных богатств — полезных ископаемых. Последние были дарованы ей людям.


Берегиня в славянской мифологии представлена довольно абстрактно, об этом божестве крайне мало информации. Известно только то, что в ее образе совершенно нет негатива. Берегиня никогда не выступала в роли богини, которая наказывает за неправильные поступки, как, например, богиня Макошь, которая карает людей, забывших о традициях предков. В худшем случае Берегиня может отказать в помощи, если сочтет человека недостойным ее.

Богиня обычно изображалась как молодая девушка в светлом платье. Ее образ нередко был полупрозрачным, словно образ духа. Возможно, такие изображения богини относятся к более позднему периоду, когда мифология превратила ее в духа-защитника людей. Имя ее происходит от слова «беречь».

Деревья, посвященные Берегине — береза и плакучая ива. Иногда ее даже изображали в виде березы. Ивы же были связаны с русалками, ниже дано объяснение о связи водных духов с Берегиней. Березу наши предки считали волшебным деревом, способным противостоять колдовским проделкам черных магов, а также защищать от нечистой силы. Это дерево часто можно было заметить на улицах, однако возле дома высаживать березу опасались из-за множества плохих примет. Березовые веники тоже не просто так стали неизменным атрибутом русской бани — они обладают уникальными лечебными и очистительными свойствами.

Как и для чего изготавливали кукол на Руси?

Испокон веков на Руси изготавливали куклы-обереги. Это:

  • и Птица-радость;
  • и Одолень-Трава;
  • и Кубышка-Травница;
  • и Баба Яга и многие другие.

Первую куклу по преданию звали Зольной. Люди верили, что этот предмет может отразить негативную энергию, направленную в сторону дома и его обитателей.

Существовали куклы обрядовые и защищающие. Их делали из лоскутков тканей и ниток без применения ножниц и иголок. Мастерица перед изготовлением оберега проходила обряд очищения, то есть к этой работе подходили очень ответственно.

Для каркаса использовали бересту либо кору осины. Для подчёркивания чистоты оберега брали только белую ткань У куклы не делали лица, не обозначали глаза, нос и рот. Считалось, что так гораздо сильнее её отражающее действие. А кроме того верили, что в глаза может вселиться нечистая сила. Иногда вместо лица рисовали крест, который славяне использовали для защиты еще во времена до крещения Руси.

Украшали оберег лентами или яркими лоскутками ткани. Здесь мастерица могла дать полный ход своему творчеству и фантазии. На талии у куклы должен быть красивый передник, на голове платок. Иногда её снабжали мешочком с зерном или монетками для того, чтобы в доме был достаток.

Нитки, с помощью которых изготавливалась кукла, завязывали на три узелка. Куклу ставили напротив входной двери, чтобы она защищала хозяев от завистливых взглядов нежелательных гостей и от нечистой силы. Иногда брали с собой в дорогу. Её можно было попросить о рождении здорового ребёнка, о достойном супруге, о защите детей.

В старые времена куклу-Берегиню могла изготовить мастерица, которая специально этим занималась. А в наше время можно сделать куклу самой. Для этого нужно отложить все дела, подготовить заранее материалы. Изготовление оберега не терпит суеты.

Важно! Занимайтесь изготовлением куклы-Берегини только в хорошем настроении, и тогда она действительно защитит вас и вашу семью. Очень часто куклу украшали особым орнаментом, чтобы усилить её защитное действие

Традиционный русский народный орнамент часто включал в себя изображение Алатырь-камня. Это символ бесконечной вселенной. Орнамент представляет из себя восьмиконечную звезду. Использовали также образ Древа жизни, которое растёт на Алатырь-камне. Изображали коловрат- древний символ солнца, счастья, добра

Очень часто куклу украшали особым орнаментом, чтобы усилить её защитное действие. Традиционный русский народный орнамент часто включал в себя изображение Алатырь-камня. Это символ бесконечной вселенной. Орнамент представляет из себя восьмиконечную звезду. Использовали также образ Древа жизни, которое растёт на Алатырь-камне. Изображали коловрат- древний символ солнца, счастья, добра.

Как и для чего изготавливали кукол на Руси?

Испокон веков на Руси изготавливали куклы-обереги. Это:

  • и Птица-радость;
  • и Одолень-Трава;
  • и Кубышка-Травница;
  • и Баба Яга и многие другие.

Первую куклу по преданию звали Зольной. Люди верили, что этот предмет может отразить негативную энергию, направленную в сторону дома и его обитателей.

Существовали куклы обрядовые и защищающие. Их делали из лоскутков тканей и ниток без применения ножниц и иголок. Мастерица перед изготовлением оберега проходила обряд очищения, то есть к этой работе подходили очень ответственно.

Для каркаса использовали бересту либо кору осины. Для подчёркивания чистоты оберега брали только белую ткань У куклы не делали лица, не обозначали глаза, нос и рот. Считалось, что так гораздо сильнее её отражающее действие. А кроме того верили, что в глаза может вселиться нечистая сила. Иногда вместо лица рисовали крест, который славяне использовали для защиты еще во времена до крещения Руси. Украшали оберег лентами или яркими лоскутками ткани. Здесь мастерица могла дать полный ход своему творчеству и фантазии. На талии у куклы должен быть красивый передник, на голове платок. Иногда её снабжали мешочком с зерном или монетками для того, чтобы в доме был достаток.

Нитки, с помощью которых изготавливалась кукла, завязывали на три узелка. Куклу ставили напротив входной двери, чтобы она защищала хозяев от завистливых взглядов нежелательных гостей и от нечистой силы. Иногда брали с собой в дорогу. Её можно было попросить о рождении здорового ребёнка, о достойном супруге, о защите детей.

Культовое значение богини

Долгое время Берегиня славянская была культовой фигурой. С веками степень поклонения стала уменьшаться. Но до сих пор живы предания о божестве в женском обличие. Берегиня, как и прежде предстается в образе защитницы всех нуждающихся.

К покровительнице внимали о помощи жены бойцов, принимавших участие в битвах. Ведь славянская богиня Берегиня слыла заступницей воинов. Кроме этого она охраняла людей, находившихся далеко за пределами дома от болезней, обмана, разбойников и нечисти.

Много веков назад считалось, что духи просватанных девушек, погибших до замужества или наложивших на себя руки, становятся берегинями. Так же называли девушек-утопленниц. По верованиям они становились русалками, и не только получали имя богини, но и наделялись ее защитными силами. Добрые обитательницы водоемов оберегали от злодеяний водяного, спасали тонущих детей, помогали с уловом рыбакам.

Русалки повелевали дождями, так необходимыми для урожая. От божественной покровительницы русалкам достался добрый и краткий нрав, однако они могли и навредить. Есть старинные упоминания о том, что злых людей, тех, кто относиться плохо к природе, речные девы топили, пугали, насылали болезни. Поэтому с ними предпочитали дружить, чтобы заручиться надежной защитой, строили дома около озер, рек, ручьев, следили за чистотой водоемов.

Еще одна легенда про Берегиню гласит, что ее силы и способности могут передаваться живым женщинам. Их обладательницей становилась ведунья рода, добрая, достойная мать, родившая и воспитавшая много потомков. Такую женщину называли берегиня рода.

Руна: значение, толкование, фото

Руна Берегиня похожа на скандинавскую руну Беркану. Даже названия их созвучны. Хотя у них есть и некоторые отличия. Берегиня — это десятая руна славянского рунического ряда. В энергетическом плане она является женской. Недаром её ещё называют руной Матери, руной Земли и связывают со славянской Богиней Макошь.

«Макошь» — это «Мать Ковша». Так наши предки называли созвездие Большой Медведицы.

Кроме того Берегиня считается руной богатства, счастливой судьбы.

Руна благосклонна только к достойным людям, к тем, кто совершает хорошие поступки и чтит предков.

Руну Берегиня нужно носить как амулет беременным женщинам и роженицам. Используют её в ритуалах, связанных с плодородием. Она также способствует укреплению брака.

В гадании руна Берегиня означает почти всегда положительный ответ на вопрос, если выпадает в прямом положении. У перевёрнутой руны другое значение. Она указывает на страх человека перед переменами, нерешительность. А это плохо, так как означает загнивание, медленное умирание.

При гадании на работу руна в прямом положении может означать, что период «затишья» закончился, начинается время упорного труда, но он принесёт хорошие результаты. Также руна может указывать на то, что наступил подходящий момент для реализации задуманного.

Перевёрнутая руна говорит о сомнениях человека, о его боязни что-то предпринять. По соседним рунам можно понять, насколько эти опасения обоснованы. Если рядом выпал Уд, то трудности вполне преодолимы, а если Рок, то ситуацию изменить невозможно.

Если речь идёт о здоровье, прямое положение руны указывает на скорое пополнение в семье, а перевёрнутое — на проблемы с деторождением или на трудные роды.

В гадании на любовь руна Берегиня в прямом положении говорит, что всё будет хорошо, к примеру, предложение руки и сердца можно принимать — брак будет удачным. А в перевёрнутом положении показывает, что сомнения у человека есть, но скорее всего они не обоснованы.

Руна Берегиня советует не убегать от проблем и не прятать голову в песок наподобие страуса. А смело идти вперёд и добиваться своих целей. Ведь трудности нам даются не просто так, а для того, чтобы мы стали сильнее.

Далее на фото можно увидеть как выглядит амулет:

Особый День Берегини

День Берегини почитается славянами 15 июля (в христианской традиции – Петрова Матка, либо Матушка Сырая Богородица). Почиталось дерево береза в этот день особо. В этот день откладывались все работы, особенно прекращали покос. Утром или днем в поле, в лес, на речку несли расшитые полотенца и угощенье. Все это раскладывается и предлагается как треба Богине Берегине рода, либо духам-берегиням. Молодые девушки и женщины очень любили затем умываться и этими полотенцами утираться. Считалось, что так им прибавляется больше сил, здоровья и красоты.

Богатство славянской культуры как раз и заключается в том, чтобы уметь представлять разнообразие этого мира, иных миров и всей Вселенной. Ничто в мире не статично – все движется и развивается. Ничто в мире не имеет однообразия – все многообразно. Славянская мифология признает, что Берегиня – образ собирательный, но имеет свою мощную персонификацию, выраженную в некоторых славянских божествах – богинях. Так, Берегиня появляется еще и в разных существах, духах, в людях и даже одухотворенных некоторых обрядовых, культовых предметах.

Подробнее:

Завод минеральных вод «Берегиня»

Завод минеральных вод «Берегиня» был введен в эксплуатацию в 1995 году на месте высоко минерализированной скважины — уникального природного источника, геологический возраст которого — 400-345 млн. лет — соответствует Девонскому периоду Палеозойской эры. На базе данного месторождения с 1937 года успешно функционирует санаторий «Раменское», специализирующийся на лечении различных заболеваний с применением бальнеологических процедур.

Завод состоит из 2-х подразделений: цеха подготовки воды и цеха розлива в бутылки.

Технология приготовления питьевой воды имеет значительное преимущество перед существующими технологиями, применяемыми на городских водозаборных станциях, т.к. не предусматривает использование химических реагентов. Подземные воды, каптируемые скважинами, с целью окисления присутствующих в них железа и удаления газов, улучшения органолептических показателей и удаления патогенных микроорганизмов подвергаются очистке на кварцевых, угольных фильтрах и фильтрах обезжелезования с последующей обработкой бактерицидными лампами,и розливаются соответствии с Санитарно-гигиеническими требованиями РФ. На последней ступени подготовки воды перед непосредственным розливом используются фильтры тонкой очистки толщиной 1 микрон. Все стадии производства проходят контроль в Российских и Московских органах стандартизации, лицензирования и сертификации.

Рожаницы – хранительницы жизни

В старинных преданиях речь идёт обычно о трёх Рожаницах, хотя порой упоминается о двух помощницах Рода. В дальнейшем болгары отождествляли старшую Рожаницу с Богородицей.

Эти богини были истинными хранительницами жизни. Они являлись покровительницами сил плодородия, однако всё равно главной миссией Рожаниц была защита жизни детей и молодых матерей. В самых древних сказаниях утверждается, что Рожаницами называли двух могущественных богинь, посылающих на землю дожди.

Рожаницы / Шапон / wikipedia.org

Издавна существовала народная символика, связанная с зарождением жизни. Земля отождествлялась с матерью, беременной женщиной, которая давала жизнь своим “детям” – растениям. Именно поэтому с почитанием Рожаниц были связаны весенние сельскохозяйственные обряды.

Каждая из Рожаниц воплощала особые направления жизни. Старшая из них (та, что позднее стала ассоциироваться с Богоматерью) считалась управительницей судьбы. Вторая и третья Рожаницы символизировали весну и осень – начальный и конечный этап постоянного цикла жизни природы.

Берегиня – кем на самом деле является?

Часть исследователей, изучающих славянскую мифологию, полагают, что Берегиня выступает неким собирательным, абстрактным образом. Она символизирует древнюю женскую силу, призванную помогать честным и праведным личностям.

Эту силу неоднозначно обожествляли и персонифицировали и не только славяне. До сих пор в некоторых народностях Берегиня почитается в качестве покровительствующего духа.

Богиней же она становится каждый раз, когда её нарекают каким-то именем: Живы, Лады, Лели и прочих. Таким образом наши пращуры думали, что исконная женская природа образуется множеством форм и воплощений. А значит, Берегиня могла выступать определённым Божеством, давая конкретной личности свои характерные качества. Но при этом сохраняла свою роль и как духа природы.

Откуда взято имя Богини? Эксперты считают, что «берегиня» происходит или от слова «прегыня» (то есть лесной холм), или «берег» (в контексте – оберегать, защищать). В первом варианте она выступала, как природная сила и защита, а во втором – брала на себя роль защитницы человечества от всяких злых сил.

Можно выделить всего 3 главные версии возникновения символа Берегинь в славянской культуре:

  1. Берегини выступают олицетворением женских материнских сил. Первоначально они появлялись исключительно как помощницы Рода Всевышнего, оказывая ему свою поддержку в творении. В дальнейшем эти силы начали разделяться и отправились на нашу планету с целью помочь детям Божьим в сохранении огня в домашнем очаге, защите от злой энергии, колдовства, обеспечении плодородия.
  2. Ещё одна версия – Берегиня проявляется в виде добрых русалок, облачённых в белые длинные одеяния, с длинными волосами, которые выходят из воды. Славянские сказания причисляли им роковую судьбу – считалось, что русалками становятся невинные барышни, отошедшие раньше времени в иной мир. Также русалки должны были охранять урожай.
  3. И последний вариант – Берегинями становятся влиятельные ведьмы, ведуньи, которые после своей физической смерти пожелали охранять некие части природы или часть рода человеческого, к примеру, определённое семейство. В данном контексте Берегини относились к навному миру (мир Нави, загробный).

До сегодняшнего дня в славянском мировоззрении сохраняется русально-обережная тема. Правда, сюда следует добавить, что берегини – это были также духи деревьев, речек, озёр, лугов, полей, лесов, холмов и воздуха.

Помимо всех перечисленных свойств, Берегини могли поделиться своей силой с замужними женщинами, помогая им стать хорошими хозяйками. Не зря же до сих пор те жёны, которые отлично ведут домашнее хозяйство, следят за своими детьми и мужем, именуются берегинями. Данное понятие стало именем нарицательным.

Добавить комментарий