Астарта — демоница и первейшая богиня людей

Фрейя, Анна и Лада

Это – имена богинь, также отождествляемых с Астартой, как и ранее упомянутые. О них стоит упомянуть хотя бы вкратце.

Фрейя – богиня из германо-скандинавской мифологии. Говорят, не было ей равных по красоте. Она являлась покровительницей плодородия, любви, войны, жатвы, урожая, и предводительницей валькирий. Изображалась на колеснице, запряжённой двумя котами.

Анна – богиня, которую почитали жители Вавилона. Покровительница семейной жизни, правосудия, урожая, победы… её культ был вытеснен поклонением богу Ану. Причём при неизвестных обстоятельствах.

Лада – славянская богиня любви и красоты, достатка, семейных отношения, цветущей природы и плодородия. Её называли «Матерью всех 12 месяцев». Ей поклонялись все славяне, постоянно приходили с просьбами и молитвами. Были и жертвы – белые петухи, красивые цветы, сладкий мёд, и сочные ягоды. Всё, что являлось олицетворением плодородия, иначе говоря.

Происхождение и история

Мы очень мало знаем об Астарте, особенно в ее египетском воплощении, но нам известно, что она является еще одной версией месопотамской богини Иштар. Астарта была официально принята в пантеон богов Египта во время 18 египетской династии.

В «Эпосе о Гильгамеше» или поэме «О всё видавшем» (одном из старейших литературных произведений в мире) довольно много историй написано не только об Иштар, но и об Астарте. В этом произведении богиня показана немного капризной и избалованной; в одной легенде она идет к воротам подземного мира и требует, чтобы ее впустили.

Иштар была довольно любвеобильной особой, она была буквально одержима несколькими мужчинами, за каждого из которых она собиралась выйти замуж. Сам Гильгамеш сказал ей «нет, спасибо», потому что слышал истории обо всех других мужчинах, которых Иштар любила, а затем бросила или причинила им боль.

Есть мнение, что Иштар и Астарта также могли послужить прообразом Марии, матери Иисуса, в современном христианстве, поскольку культ Иштар распространился по всему Ближнему Востоку и за его пределами, достигнув Европы. Также возможно, что Ашторет послужила прообразом греческой богини Афродиты, которая очень похожа на неё.

Мама-Инанна и мать-Тиамат

В самом древнем литературном произведении, которое называется «О всё видавшем», повествуется о шумерском правителе, которого завали Гильгамеш. Он со своим другом Энкиду ищет приключений и находит их в большом количестве. Этому клинописному экшену около 3700 лет. Из повествования мы узнаём картину мира наших древнейших предков, включая сверхъестественную её часть. Все более ранние свидетельства заключаются в археологических находках, которые не раскрывают знаний древних людей так, как это делает связный текст.

В эпосе «О всё видавшем» мы встречаем шумерскую богиню по имени Нана. Она известна по своим именам в разных языках Ближнего Востока и Средиземноморья: Иштар, Истар, Ашторет, Астарта, Анунит, Инанна. По звучанию имени нетрудно догадаться, что её имея означает «мать», «мама». По-ингушски слово «мама» так и произносится «нана».

Но в древнем эпосе её образ далёк от идиллического. Она предстаёт перед нами кровожадной и коварной. Она посылает страшного плотоядного быка, чтобы уничтожить людей.

Эта богиня, без сомнения, олицетворяет Великую Мать, которая присутствует в древних религиях. Образ Наны восходит к ещё более древним культам, которые выражались в использовании фигурок «палеолитических Венер». Но была ли Великая Мать кровожадна и коварна с самого начала – мы не знаем. Мы можем предполагать лишь то, что этот образ был связан с землёй или водой, то есть с материей (слово «материя» образовано от слова мать), из которой Бог-Творец создал людей. Согласно мифологии, аккадская Иштар (шумерская Инанна) является дочерью Бога-Творца Эля (Иль, Эллохим, Аллах) и супругой бога Баала (Ваала), отстранившего Эля от правления миром в результате переворота.

О культах, связанных с Великой Матерью во времена Гильгамеша, мы можем почерпнуть из эпоса. Сказание нам сообщает, что в её честь девушки в храмах занимались проституцией. Из более поздних источников известно, что Иштар покровительствовала гетерам, храмовым блудницам (проституткам) и гомосексуалистам. Последние также использовались в оргиастических храмовых обрядах в честь богини.

Все последующие источники подтверждают и дополняют этот нелицеприятный образ Великой Матери.

Мардук убивает Тиамат

Более поздним, но также очень древним произведением, которому около 3000 лет, является эпос Энума Элиш. Это сказание было зафиксировано также в Месопотамии, но уже во времена Вавилона. Из эпоса мы узнаём, что мифология Вавилона отличается от шумеро-аккадской, но там также присутствует Великая Мать и тоже в нелицеприятном образе. Здесь её зовут Тиамат. В этом имени отчетливо звучит слово «мать». Она предстаёт в образе чудовищного змея (дракона).

Майя Дзидзишвили — формуляр

Финалистка 15 «Битвы экстрасенсов» с раннего детства любила всматриваться в высь, где пыталась найти Бога.

Майя Дзидзишвили, школьное фото.

Девочке бабуся всегда повторяла, что там есть Бог, который все знает и следовать каждым наблюдает. Будущий экстрасенс всегда боялась разгневать Всевышнего.

Человечество уверены, что дар экстрасенсорики передается через поколение (как у Сергея Колесниченко, Жанны Шулаковой и т. д.). Маюня Дзидзишвили — исключение.

Способности девушка получила не от рождения, а в роду Маюня стала первой ясновидящей. Уникальный дар появился вследствие одного перипетии.

Возрождение Астарты в магической традиции

Определенные попытки обратиться к образу Астарты прослеживались у человечества с самых древних времён.

Еще древнегреческие и древнеримские историки внимательно исследовали остатки культов этой богини, и именно благодаря им возникло само по себе имя Астарты, так как оно является греческой адаптацией других шумеро-аккадских, вавилонских и финикийских племен.

Тем не менее, древние греки и римляне лишь констатировали факт существования этого образа и проводили параллели с имеющимися в их пантеонах божествах.

Снова свои взгляды к Астарте начали направлять различные маги, эзотерики, предсказатели и колдуны в 15-16 веках. Эпоха Возрождения подстегивала интерес к познанию древности и сокровенных тайн бытия.

Именно тогда были написаны самые знаменитые гримуары, подробнейшим образом описывающие самых разнообразных ангельских и демонических существ.

В некоторых из таких книг фигурировала и Астарта.

Конечно, в одном из самых сохранившихся к сегодняшнему моменту магических пособий — Малом Ключе Соломона, имя Астарты отсутствует, несмотря на то, что сам Соломон значительную часть своей старости посвятил поклонению этой богине.

Впрочем, многие исследователи склоняются к тому, что в этих гримуарах просто-напросто вообще нет женских имен различных демониц, духов или же древних богинь.

Следует отметить, что в отличие от большинства других демонов, Астарта сохранила свою божественную силу и мощь, поэтому никаких практических ритуалов относительно её непосредственного вызова, или же эвокации не осталось. Единственный ритуал непосредственного призыва заключался в вызове теней Астарты. Для этого ритуала необходимо было начертить октограмму, расставив по восьми лучам получившейся звезды свечи.

Делать этот ритуал необходимо исключительно в день Сатурна — субботу.

После расстановки свечей, в центре звезды разжигается костер, которому необходимо прогореть до углей. После этого в угли бросается фимиам, сделанный самостоятельно из большого комплекса трав, а именно:

• 1 доли белого ясенца;
• 1 доли гнездовки настоящей;
• ½ доли корня душистой фиалки;
• ¼ доли пятнистого ятрышника;
• ½ доли цветков серебристой акации;
• ½ доли корня мандрагоры;
• 1 доли ягод и листьев падуба;
• ¼ доли ядовитого веха;
• 1 доли ягод черного паслена.

После вдыхания фимиама, по классическому ритуалу приносятся в жертву белый и черный голубь, а их кровь открывает в этот мир Врата Астарты, через которые проходят её тени. Следует отметить, что в данном ритуале взывание обращено именно к тёмной и демонической ипостаси богини.

Проводится ритуал в низинах, предпочтительно — на месте сильных пожарищ или кровавых сражений.

Сила вызванных теней позволит вам получить благословение на практически любые дела, нацеленные на ваше обогащение, личную месть или просто успех в любых начинаниях за счет страданий других людей.

Также существуют практики вызова и других ипостасей Астарты — воительницы, небесной матери, покровительницы мореходов или земной богини. Так, для людей опасных профессий, связанных с воинским делом, будет очень полезно обращение именно к Астарте-Воительнице:

В целом, об Астарте сейчас известно далеко не всё, что знали люди в древности, но обилие магических практик, а также археологических источников позволяет довольно точно реконструировать образ этой богини и сущность основных культов поклонения ей.

И применение этой информации в магическом смысле способно обеспечить быстрого достижения практически любых целей, начиная от налаживания семейной жизни и заканчивая причинением кому-либо зла и страданий.

Сейчас имя Астарты можно встретить во многих отраслях человеческой культуры. Так, это имя взяла себе одна гадалка, которую часто ищут как Астарту Ленорман, что само по себе является путаницей.

Есть несколько культовых музыкальных коллективов тяжелой направленности, использующих в своей музыке песни и мотивы, связанные с историей этой богини.

А одна из греческих групп, полностью состоящая из женщин, полностью взяла себе имя этой богини.

В честь богини назван астероид, про неё написано множество книг, она фигурировала в самых разнообразных фильмах, поэтому говорить о её забытьи неуместно.

Обращаясь к Библии

Поскольку тема имеет отношение к религии, нельзя не обратиться к Священной книге, рассказывая про богиню Астарту. Чего нельзя подумать – так это того, что она упоминалась в ней. Ведь даже в мифах сложно найти строчки, посвящённые ей, не говоря уже о Библии. Но упоминания есть. И вот две значимые отсылки:

• Город левитов Аштарту, столица Ога. Его полное название – Аштерот-Карнаим. Переводится это, как «Двурогая Астарта». Источник названия – палестинские археологические находки с изображением богини с двумя рогами.
• Строчка: «Оставили Господа и стали служить Ваалу и Астартам». Данные слова – эпитеты, относящиеся к божествам. «Ваал» — это, кстати, олицетворение побуждения и мужской плодовитости.

Согласно подсчётам, имя Астарты как богини встречается в Библии девять раз. А Ашера (праматерь и владычица богов), для сравнения – сорок. Это говорит о том, что среди иудеев не преобладало поклонение Астарте.

Но вот зато всё те же раскопки рассказывают о многом. К 1940 годам на просторах Палестины было найдено порядка трёх сотен фигурок терракотового цвета и табличек с изображением обнажённой женщины в разных образах. Экспертиза показала, что они были изготовлены в период с 2000 гг. до н. э. и вплоть до 600 гг. до н. э.! Учёные подтвердили, что немалая часть данных изделий изображает Астарту и Анат (которые, как говорилось выше, были объединены в единый образ).

Демон Астарта

Роль богини Иштар в мифологии со временем менялась. В древнеегипетских письменах она носила имя Аштарот и была женой Сета, олицетворяя супружескую верность и поддержку мужа во всем. Но уже в эпосе о Гильгамеше она совращает главного героя, символизируя распутство и неверность. Демонизацией образа богини вовсю занялись иудеи. До формирования иудаизма богиня Астарта была главным женским божеством. Но это религия объявил жестокую войну всем древним богам и культам. Библия донесла до наших дней упоминание о поклонении Астарте царя Соломона, за что он и был наказан.

Считалось, что Астарта и Астарот, верховный демон ада, были супругами. И богиня любви стала олицетворять:

• распутство;
• неудержимую похоть;
• женское коварство;
• изощренное предательство.

Астарта и Ваал

Больше всего Астарту почитали финикийцы — многочисленный народ древности. Ведя кочевой образ жизни, они распространяли свой культ далеко за пределами страны — от Средиземноморья, Африки до Британии. Согласно их верованиям богиня Иштар была женой Ваала, являющегося главным божеством всего пантеона.

Изначально, культ Астарты и Ваала предусматривал жертвоприношения, состоящие из плодов и части урожая. Но уже финикийцы, основавшие Карфаген, строили святилища, где:

• сжигали новорожденных младенцев;
• приносили в жертву всех первенцев домашних животных;
• устраивали невероятные оргии, где участвовали все жители города;
• приносили в жертву соотечественников.

Астарот — демон, которого можно пожалеть

Один из первых гримуаров, где упоминается демон, — Лемегетон или же Малый ключ Соломона. Там Астарот не фигурирует в качестве одного из главных правителей демонических сил, но это мощный демон и владыка сорока легионов адских духов. Во власти существа — открытие потаенных секретов каждого человека и не только: Астарот знает истинные причины, почему падшие ангелы предали Бога, и может рассказать о собственном грехопадении.

У Астарота есть родственные черты с демоном Асмодеем, но его облик менее уродлив, а помогает лишь в искренней страсти и похоти, семейными узами не интересуется.

Демон — один из самых лояльных к людям: часто изображался с книгой, на обложке которой написано «Свободные знания». Это покровитель всех искателям истины вне традиций и догматов, что делает фигуру Астарота похожей на ангела Люцифера, который отождествлялся с Прометеем и утренней звездой.

Титулы демона разнятся в зависимости от источников: именуется и членом Рыцарского Ордена Мухи наравне с демоном Вельзевулом, Баалом, Левиафаном и другими представителями адской знати. В Лемегетоне это герцог, а в других гримуарах описывается, что Астарот долгое время покровительствовал Солнцем и принадлежал к ангельскому чину престолов или даже Серафимов.

Изгнание демона было вынужденной мерой, протестом против социальной несправедливости, поэтому образ Астарота привлекал деятелей искусства, находившихся в оппозиции к общепринятым нормам и догматам.

Призыв демона

Астарота пытаются вызвать многие. Согласно письменным источникам (Lemegeton, Grimorium Verum и прочие), он способен дать силу невидимости, ответить на сокровенные вопросы и наделить вызывающего невероятной магической силой.

Перед тем, как вызвать демона Астарота, опытные эзотерики советуют пройти пост в девять дней. Это позволит укрепить дух, приобрести решимость и защитить себя от влияния демона. По завершении поста рекомендуется провести над собой обряд очищения. Во-первых, этим вы окажете уважение Астароту, а во-вторых — ещё больше обезопасите собственную душу.

Призыв проводится в начерченном на полу или на земле круге, оберегающем заклинателя. Место призыва зависит от цели: для ответов на вопросы потребуется старое кладбище, тогда как для присягания Астароту на верность или обращению с просьбой сойдёт любая комната или здание, желательно заброшенное.

Если вы не являетесь опытным магом — никогда не вызывайте какую-либо сущность в месте, где живут люди! Закрыть портал намного сложнее, чем открыть, и у новичков не всегда это выходит.

Обращаться к демону необходимо без страха и преклонения, но с большим уважением. Помните, что Астарот — демон вспыльчивый и жестокий, но всё же достаточно любопытный и благодушный. При желании ему можно принести дары: при подготовке к ритуалу вы поймёте, что это должно быть.

Произносимые слова не так важны, главное, чтобы вы точно знали, чего хотите от демона, и не посчитает ли он вашу просьбу или вопрос оскорблением. При призыве для большего погружения в магическое действо можно говорить на латыни, однако это не рекомендуется тем, кто не в состоянии самостоятельно слагать предложения на этом языке: придя на латынь, демон может говорить на латыни. Лучше используйте свой родной (или хорошо вам знакомый) язык и зовите Астарота по имени во время призыва.

Перед выходом из круга необходимо обязательно отпустить существо, даже если вы не видите никаких признаков того, что вызов демона Астарота сработал. Поблагодарите его за то, что он пришёл, а потом произнесите: «Иди с миром, Астарот, Демон Власти, откуда ты явился ко мне, и пребудет мир в душе твоей! Будь готов прийти ко мне, когда я тебя позову, именем всех Богов! Да будет так!»

Ни в коем случае не выходите из защитного круга до прощания с демоном и не пренебрегайте закрытием портала, что произойдёт с уходом Астарота.

Демонизация богини

Переход от верховного божества к повелительнице демонов произошел в поздний период иудаизма. В ранних упоминаниях богиня еще сохраняла нейтральное значение, однако позже ее образ подвергся изменениям с целью изгнать язычество из семитских верований.

Согласно одной из иудейских легенд, царь Соломон потерял контроль над своим народом из-за влияния богини Иштар. Одна из жриц обманом заставила повелителя взять себя в жены и воздвигнуть Аштарот огромный жертвенный алтарь.

В отличие от Лилит, чей отрицательный образ развенчивал культ матриархата, Астарту использовали, чтобы демонизировать все язычество. Облик богини стал включать в себя такие черты:

1. На службе у Иштар находятся суккубу и инкубы.
2. Согласно писаниям, мужем демоницы является верховный владыка ада — Астарот.
3. Богиня олицетворяет не только похоть и нечистивость строптивых женщин, но и лукавость, лженауку и расчетливость.

Поклонения и жертвоприношения богине стали преследоваться. Жрецов подвергали пыткам и распятию, приравнивая их верования к черной магии и сатанизму.

В магических практиках имя демоницы используют для любовных приворотов. Многие гадалки обращаются к божеству, чтобы та подсказала им верный ответ.

Демоница Астарта — путь от верховной богини к олицетворению зла

Дефиниция Астарты как демоницы было положено в истоках авраамических религий и, в первую участок — иудаизма. Долгое время, до того, как монотеистическая вера евреев была сформирована, без малого все семитские народы почитали Астарту в качестве верховной богини. Больше того — корень «астар» в этом слове даже впоследствии обозначал ничто иное, (то) есть «богиня» и применялся по отношению ко всем другим божествам женского пола. Быть распространении иудаизма же началась жестокая борьба нового жречества с языческими традициями и пантеонами. Тем безлюдный (=малолюдный) менее, вера в Астарту существовала еще крайне долгое время — даже если в легендах про Соломона, создателя знаменитых соломоновых ключей, сказано, какими судьбами под конец своей жизни, попав под влияние одной изо жен, знаменитый мудрый царь впал в безумство и установил огромный стол, посвященный именно Астарте. Учитывая реально подтверждённые находки о существовании жертвенников Астарты, датируемых приблизительными другой раз правления Соломона, неудивительно, что эта богиня начала демонизироваться.

Присутствие этом, в отличие от демоницы Лилит, олицетворение демона Астарты пусть даже в монотеитической традиции было куда более сильным. Супругом богини Астарты стал Астарот — Вотан из верховных демонов Ада, который подробно описывался во множестве магических гримуаров, особенно в Средние Века. Аккурат тогда всплыло множество практически забытых в древности богов, ангелов и демонов, к которым известнейшие маги и инквизиторы обращали приманка взоры в надежде прикоснуться к новым запретным знаниям.

В итоге получившейся метаморфозы, Богиня плодородия в роли демоницы продолжила свой путь соблазнительницы, повелительницы суккубов и злых замыслов. В крест от Лилит, она стала олицетворять не простую похоть и низменную темпераментность, а целенаправленную жестокость и хитрый расчет. Поклонение ей во многих местах зародыш жестоко наказываться — вплоть до смертной казни, но, след, одинокий этой богиней в истории отчетливо прослеживается и до сих пор.

Мантры, очищающие карму

Благодаря древним знаниям, дошедшим до наших дней, сегодня известны самые разные мантры очищения, с помощью которых совершенно любой человек имеет возможность избавиться от чрезмерного негатива.

Но еще больший эффект заключается в их способности действенно очищать карму, несущую в себе массу энергетики негативной направленности.

Специальная мантра очищающая все, и карму в том числе, произносится следующим образом:

С ее помощью удастся эффективно очистить карму, а также весь организм целиком. И даже излечить некоторый ряд болезней, если читать представленный текст на луну, которая убывает.

А также добиться следующих показательных результатов:

• зарядиться на успех с позитивом;
• наладить личные взаимоотношения;
• привнести в жизнь настоящую радость;
• обеспечить прекрасную защиту от разнообразных заболеваний и неприятных событий.

С помощью представленной очистительной мантры удастся наладить рабочие отношения, устроить личную жизнь и обеспечить детям счастливое будущее с чистой и невероятно светлой кармой.

Существуют и более сложные способы очищения собственной кармы, и один из них – мантра Махамритьюнджая, обладающая невероятно мощными свойствами. Благодаря ей, можно не только выполнить действенную очистку кармы, но и излечить практически любую болезнь.

Текст мантры произносится так:

Регулярное прочтение представленных слов позволит избавиться от множества проблем, обрести долголетие и добиться крепкого здоровья. Необходимо лишь регулярно произносить священный текст и искренне верить в его эффективность.

У египтян и хананеев

Фрагмент грубо вырезанной известняковой стелы с изображением короля Тутмоса IV, обожающего богиню (вероятно, Астарту). Из Фив, Египет. 18 династия. Музей египетской археологии Петри, Лондон.

Почитание Астарты распространилось в Египте (в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567—1320 гг. до н. э.), Малой Азии, Греции, как Афродиты — Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей[источник не указан 398 дней

]. Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту-Анат как супругу Яхве до монотеистической реформы[прояснить ], и её культ существовал до VI века до н. э. В Ветхом Завете упоминается поклонение древних евреев «богине неба», против чего боролся пророк Иеремия. В период эллинизма происходит полное слияние Анат и Астарты, и её начинают изображать в виде обнажённой женщины с лилией или ужом (символом плодородия), либо сидящей на коне с мечом. Мемфис являлся главным центром культа. Её олицетворяли с богиней-воительницей, дочерью бога-творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов. В мифах имя Астарты упоминается редко, и прямое толкование её основных функций невозможно проследить в силу многих причин. В период становления Ассиро-Вавилонской империи, наряду с развитием письменной культуры, происходило разрушение её материальных памятников вследствие бесконечных военных походов. Библиотеки, собранные в городах-государствах, уничтожались, либо изымались. Так, захват и разрушение Сирийского города Эбла (2500—2100 года до н. э.) рассматривается как разрушение центра-очага семитской цивилизации. Другой причиной являлся процесс идеологизации царской власти, который изменял форму религиозного сознания. Так, шумерский период истории охватывал около полутора тысяч лет, и завершился к началу второго тысячелетия до н. э. В древнейшем списке богов из Фары около XXVI века до н. э. присутствует имя Инанны среди шести главных мужских богов. Она побеждает чудовище Эбих, и впоследствии отождествляется с Иштар в её борьбе с Йамму. В героический век (2700—2500 гг. до н. э.) происходит окончательная централизация власти, укрепление влияния воинов-аристократов. Каждый город имеет свой пантеон богов, а главному из них строится храм.

Ядром империи царства Шумера и Аккада становится город Аккаде, в котором царь Саргон проводит религиозно административную реформу с целью консолидации государства. Его дочь Энхедуанна становится первой верховной жрицей лунного божества в Уре, и это право с того времени закрепляется за принцессой царского дома. Воинственная функция Иштар ещё более подчёркивается, и она одновременно полностью отождествляется с несущей любовь и плодородие Инанной, супругой бога неба Ану.

С 2047—2039 гг. до н. э. начинается экспансия и распространение влияния Ура на средиземноморское побережье. В XIII—XII веках до н. э. происходит миграция народов на Ближнем Востоке. Бел-Мардук становится главой пантеона богов. Правители Вавилона ставят цель перед жрецами получить новый космогонический свод «Энума Элиш», где обработанные старые мифы звучат по-иному. В этот период происходит низвержение женских богинь и их общее уменьшение роли с монополизацией власти бога Мардука. В вавилонской мифологии женские божества полностью обезличиваются. Они становятся придатками своих божественных мужей. Так, высокая роль Иштар — богини-покровительницы в знаменитом эпосе о Гильгамеше, сводится до роли совратительницы героя. Акт прямой антропоморфизации накладывал грубый отпечаток на форму культа Астарты (Иштар), что впоследствии привело к низвержению образа богини к чисто физиологической роли. В результате божественный брак царя и верховной жрицы в шумеро-аккадских городах, а позднее в ханаанских, повлёк за собой храмовую проституцию.

Иудейский царь и религиозный реформатор Иосия разрушает алтари Астарты, воздвигнутые Соломоном, и запрещает культовые действа.

Астарта и Ваал в финикийских традициях

Ваал и Астарта Наибольшего расцвета и почитания, за исключением древних дописьменных времён, культ Астарты достиг у финикийцев — доминирующего кочевого народа древности. Именно от них этот культ распространился по различным территориям, вплоть до Греции и, скорее всего, других местностей материковой Европы, дав основу зарождающимся верованиям кельтских и германских племён. Стоит отметить, что согласно финикийской традиции, Астарта была супругой Ваала — верховного бога финикийского и карфагенского пантеонов, который, также как и Астарта, впоследствии пополнил собой ряды демонов в еврейской и христианской традиции.

Почитание Астарты и Ваала у финикийцев было отнюдь не таким кровавым, как у их потомков — карфагенян и включало, в первую очередь, жертвоприношения различных плодов и непосредственно части урожая. В карфагенском пантеоне Астарта же преобразилась в Танит — мрачную и жестокую богиню, покровительницу военных действий и, при этом, девственности — это качество отличало жриц-воительниц, посвящавших свою жизнь служению своей госпоже. Также, Танит часто изображалась с львиной головой, что впоследствии стало одной из причин демонизации этой богини.

Одним из наиболее распространенных жертвоприношений Ваалу и Танит было кровавое массовое убийство детей, но, также им посвящали и детей, умерших своей смертью до достижения семилетнего возраста. Культ Ваала и Астарты был доминирующим в Древнем Карфагене на протяжении всего его существования, а сама Астарта впоследствии стала считаться ипостасью Юноны, когда Карфаген стал частью Римской Империи. В целом, можно сказать, что именно благодаря финикийцам, путешествовавшим по всему Средиземноморью и за его пределами до нашего времени дошли столь обширные знания об Астарте, которая оставила свой след в большинстве европейских и многих азиатских культурах.

Астарот и Астарта — имя демона в истории

Современные демонологи, как и их средневековые коллеги, считают, что Астарот и Астарта — супруги. Мнение базируется на схожести имен Астарота и демоницы Астарты. При рассмотрении образа Астарты из ветхозаветных иудейских преданий можно сделать вывод, что древняя шумерская богиня — жена Сатаны.

Свидетельств существования Астарота в ветхозаветные времена и поклонения ему практически нет. В определенных народностях существовал культ бога Солнца — Ашторет, но это было женским именем, неправильно понятым исследователями древних семитских преданий в Средние века.

Утверждать, что Астарот появился в результате ошибки трактовок, нельзя. Есть много свидетельств существования демона, особенно во время французской эпидемии одержимостей. Наравне с Асмодеем и множеством других демонов Астарот вселялся в монашек. Властителю поклонялась даже одна из фавориток французского короля — мадам де Монтеспан, принося людей в жертву прямо в Версальском дворце.

В искусстве Астарот упоминался в народных преданиях о докторе Фаусте, в произведении Луиджи Пульчи «Большой Морганте», где описан как образованный и очень вежливый демон, признающий и не отрицающий благости и величия Бога. Самым интересным для большинства людей может оказаться то, что Михаил Афанасьевич Булгаков лишь в последний момент сменил имя одного из главных героев «Мастера и Маргариты». Воланд по первоначальной задумке автора должен был носить имя этого демона.

Астарот, как и Асмодей, был не против сотрудничества со следствием и даже всячески помогал экзорцистам, давая подробные инструкции относительно изгнания, в результате чего демона считали покровителем Святой инквизиции. По легендам, главный враг Астарота на небесах — Святой Варфоломей, постоянно находящийся в сражении с демоном.

Демоны-существа

Интересная дилемма насчет наличия души у демонов: по христианской демонологии само название бесспорно указывает, что, разумеется, есть. Другие же источники несколько различаются по мнению в этом вопросе.

Так, например, есть теория, что падшие ангелы — это высший ранг демонов, самые главные и самые сильные из них. Остальные же — это души людей, попавших в ад и превратившиеся в злых духов. По этой теории получается, что душа у демонов все-таки есть.

Другая теория исходит из того, что демон оттого и демон, что он бездушен. Потому у них и черные глаза — ничего не отражающее зеркало души. Объяснение у теории такое, что демоны не умеют чувствовать. Вследствие всего этого человек, попавший в ад за свою греховность, страдает там веки вечные, и выбраться ему не представляется возможным даже в виде демона.

Кроме падших ангелов, существуют еще демоны животного облика. Главные из них — Бегемот и Левиафан — огромные чудовища, созданные Богом. По легенде, в конце концов они должны сразиться в схватке и убить друг друга.

1. Бегемот (лат. Behemoth;ивр. בהמות‏‎‎) — демон животного облика, умеющий принимать формы всех крупных зверей, а также лисицы, волка, собаки, кота. В иудейских преданиях Бегемот величается царем зверей. Символизирует плотские грехи — чревоугодие и обжорство. Кроме них, этот демон вызывает в людях их наихудшие черты, склоняет их к животному поведению и облику. Бегемот очень жесток и невероятно силен — сама его внешность отражает этот факт, однако на человека он также может влиять и косвенно, не прямым насилием — пробуждая у него страсть к греховности. В Аду он — Сторож в Ночи. Образ демона использовался в литературе: самый известный пример — это кот Бегемот Булгакова. Любимый шут Воланда из «Мастера и Маргариты» больше содержит характеристик от автора, чем от преданий, и тем не менее носит его имя. Также булгаковский кот обладает свойством оборотня.
2. Левиафан (ивр. לִוְיָתָן) — огромное чудище, о котором ходит много преданий. В некоторых источниках Левиафан — это демон, один из ангелов, свергнутый с небес вместе с Люцифером. В других Левиафан называется тем самым библейским змеем-искусителем, его обвиняют в том, что именно он подал Еве идею вкусить запретный плод. Третьи утверждают, что Левиафан — не ангел и не демон, а совершенно иное существо, чудовищное творение Бога, созданное раньше, чем все живое на Земле и на Небе. В одном сходятся все эти источники, называя чудовище огромной змеей. Это дает возможность подвергнуть сомнению первую теорию о падшем ангеле. Многоголовая змея, имя которой переводится как «извивающийся зверь» упоминается в Ветхом Завете. Предполагается, что Божье творение было таковым во имя персонификации всех сил зла, и что сам Творец уничтожил Левиафана еще в доисторические времена. Однако есть и другое предание, уже указанное выше: о Левиафане и Бегемоте, чья схватка и смерть еще грядет.

Бегемот и Левиафан — существа, которых чаще величают монстрами, а не демонами, и которые являются доказательством непостижимости Божьих творений.