Ванапаганы — великаны из эстонских сказок и легенд

Литературная мифология

Фридрих Роберт Фельманн и Фридрих Рейнхольд Крейцвальд составили эстонский национальный эпос « Калевипоэг» из многочисленных прозаических народных легенд и имитаций рунических стихов, написанных ими самими. Фельманн также написал восемь вымышленных мифов, сочетающих мотивы эстонского фольклора (из легенд и народных песен), финской мифологии (из « Mythologia Fennica » Ганандера ) и классической греческой мифологии . Матиас Иоганн Эйзен был еще одним фольклористом и писателем, изучавшим народные легенды и переработавшим их в литературную форму. Многие из их современных ученых приняли эту мифопею как подлинную эстонскую мифологию.

Эстонская литературная мифология описывает следующий пантеон: Верховный бог, бог всего живого – Таара . Его чествуют в священных дубовых лесах в окрестностях Тарту . Бог грома – Уку. Дочери Уку – Линда и Ютта , королева птиц. У Уку двое сыновей: Кыу (Гром) и Пиккер (Молния). Пиккер владеет мощным музыкальным инструментом, который заставляет демонов дрожать и спасаться бегством. У него есть непослушная дочь Илматютар (Дева погоды).

В эпоху национального пробуждения Эстонии элементы литературной мифологии были быстро и легко включены в современную популярную культуру через средства массовой информации и школьные учебники. Трудно сказать, какая часть эстонской мифологии в том виде, в котором мы ее знаем сегодня, была построена в XIX и начале XX века. Фаэльманн даже отметил в начале своей Esthnische Sagen (Эстонские легенды), что:

Некоторые построенные элементы заимствованы из финской мифологии и могут относиться к общему балтийско-финскому наследию.

Если весь скелет находится в пропорции к двум найденным костям бедра, то их владелец был не менее 14 футов в высоту…

Тот факт, что он был исследован представителем Смитсоновского Института, может показаться не совсем обычным. Некоторые считают, что Смитсоновский Институт участвовал в сокрытии этих артефактов, которые часто сдавались музею для дальнейшего изучения. Эта теория подтверждается тем фактом, что никакие последующие отчеты, исследования или выставки не следовали первоначальным сообщениям об этих аномальных открытиях. И рассказы становятся еще более убедительными, когда вы рассматриваете, сколько устных традиций индейских племен в этих регионах говорят о расе гигантов.

В более недавнем открытии 205 могил были обнаружены в китайской провинции Шаньдун. Археологический раскопок обнаружил, что значительное количество этих людей стояли около 6-футовой отметки, а самый высокий человек стоял в 6 ‘ 3 фута. Сейчас это может показаться не очень высоким по сегодняшним меркам, ведь средний рост сегодняшнего игрока НБА составляет около 6’ 7 футов. Но 5000 лет назад, когда эти люди были еще живы, они бы нависли над своими неолитическими современниками, которые были намного короче по сравнению. Например, в Центральной Америке Майя имели средний мужской рост 5 ‘ 2 и средний женский рост 4’8 фута.

“Гиганты” Луншаня были необычно высокими для своего времени, но их высота не была из сферы того, что мы считаем возможным в рамках установленного повествования нашего прошлого. Так что же происходит, когда мы находим доказательства, которые могут полностью перевернуть это повествование?

В 1960-х годах шахтеры в горах Отави на севере Намибии обнаружили окаменелый сегмент бедра. Минерализованная кость была передана Филипу Тобиасу, позднему палеоантропологу из Южной Африки, и по сей день, она остается в его хранилище в университете УИТСА в Йоханнесбурге. В видео Майкла Теллинджера, опубликованном в 2013 году, он посещает профессора Фрэнсиса Тэкере в университете, чтобы посмотреть впечатляющий артефакт.

Профессор идентифицирует минерализованную кость как принадлежавшую Homo sapien, и когда он выявляет бедренную кость среднего размера для сравнения, разница ясна. Окаменелое бедро, по-видимому, по крайней мере, в два раза больше нормального. Но, несмотря на ненормальный размер, кажется, нет никакого внешнего интереса к изучению или датировке артефакта.

Один кусок бедра не является доказательством расы гигантов. Но антропологи согласны с тем, что в летописи окаменелостей есть большие пробелы, которые маскируют абсолютные истины. Даже исследователям, которые завершили самое большое исследование размера тела гоминидов на протяжении эволюции, иногда приходилось оценивать высоты, основанные на фрагментах, таких же маленьких, как одна кость пальца ноги.

Как бы наше эволюционное дерево отличалось, если бы они извлекли фрагменты кого-то вроде Роберта Уодлоу, самого высокого человека в истории. Известный как гигант штата Иллинойс, Уодлоу достиг высоты 8 ‘ 11 фута до своей смерти в 1940 году. Он страдал от гиперплазии гипофиза, что приводит к аномально высокому уровню человеческого гормона роста. И большинство известных гигантов нашего времени страдали от подобных расстройств.

И это сравнение напоминает гигантов Патагонии. Следующая выдержка из журнала Антонио Пигафетты

Но однажды мы увидели гиганта, который был на берегу и он был так высок, что самый высокий из нас доходил ему только до пояса.

Далее в отчете говорится, что два из этих гигантов были захвачены в качестве заложников, но не пережили путешествие в Испанию. Что может показаться удобным совпадением, но учитывая, что только 18 из 270 человек, которые начали путешествие, вернулись живыми, их шансы на выживание были не так велики, чтобы начать. Даже сам Магеллан не вернулся.

Шестьдесят лет спустя, когда сэр Фрэнсис Дрейк добрался до Патагонии во время своего кругосветного путешествия, его племянник написал, что Магеллан преувеличил высоту этих туземцев. Утверждая, что мужчины были высотой только 5 локтей, что составляет 7 с половиной футов. Даже по сегодняшним меркам это были крупные люди.

Мы никогда не узнаем, ходила ли по земле раса гигантов, или сколько правды есть в гигантских мифологиях, присутствующих в каждой культуре. Но подумайте, у большинства животных, которые ходят или плавают, сегодня есть гигантский доисторический предок: большие белые акулы имеют мегалодона, который бьет их размеры в разы; там titanoboa, змея, которая достигала 42 метров в длину; даже ленивцы и те были гигантскими, мегатерии, которые были большими, как современные слоны.

Вероятно, и у людей должен быть тоже гигантский предок.

14.07.2018 09:16

Эстонские мифические и магические предметы

• Белый Корабль ( valge laev ) – мифический корабль, несущий свободу или уносящий людей в лучшую страну. Этот миф родился примерно в 1860 году, когда небольшая секта во главе с Юханом Лейнбергом (также известным как пророк Мальцвет ) собралась недалеко от Таллинна, чтобы ждать, пока их увезет белый корабль.
• Шляпа из ногтей ( küüntest kübar ) – делает несущего (обычно Ванатюхи) невидимым.
• Рукавицы ( кирикиндад ) – считались обладающими защитными или магическими способностями, особенно церковные рукавицы и те, которые носили моряки. Рукавицы украшались (украшаются) особым геометрическим орнаментом и узкими красными полосками; в них много шепотов и заклинаний, потому что ремесленник пел при изготовлении, крашении и вязании пряжи.
• Пояс ( kirivöö ) – пояс имел самые древние и магические узоры из всех ремесленных изделий, красные плетеные пояса и шнурки были обычным предметом для жертвоприношений (их привязывали к ветвям священных деревьев). Пояс был привязан к больным частям тела и, плотно затянут вокруг талии, должен был защищать и придавать силы носителю.
• Священные камни – последний ледниковый период оставил в Эстонии много великих камней ( беспорядков ). Многие из них считались священными, и люди приходили к ним, чтобы принести в жертву серебро, кровь, красные ленты и монеты и попросить благополучия и процветания. Часто в камнях есть маленькие отверстия, некоторые из которых, вероятно, использовались для помещения жертвы. Однако значение и функция отверстий все еще оспариваются; по словам палеоастронома Хейно Элсалу, они могли выполнять календарную функцию.
• Бродячие леса – когда люди в каком-то месте будут подлыми, жадными и жестокими, леса покинут это место. Больше всего рассказов о путешествующих лесах можно найти в прибрежных районах Эстонии.

Имя[править | править код]

Вопрос возникновения имени Ванапаган изучается давно, но окончательной ясности здесь не достигнуто. В сказаниях о Ванапагане представлены также другие его имена: злой дух (эст. kurivaim), сатана (эст. saadan), иуда (эст. juudas), старый дьявол (эст. vanasaadan), старый чёрт (эст. vanakurat), леший (эст. tont) и др. Леший — одно из наиболее распространенных имён, и многие камни, связанные с Ванапаганом, часто называются Тондикиви (эст. Tondikivi — «Камень лешего»).

Слово pagan фольклорист Оскар Лооритс считает заимствованным из древнерусского языка. Это утверждение до недавнего времени было трюизмом, однако вызвало сомнения. Паган (лат. paganus — «деревенский житель», «крестьянин») в нехристианском значении есть в языках многих европейских народов. Этнолог Антс Вийрес (эст.)русск. указывает на то, что слово паган в смысле ‘чёрт’ (‘нечистый’) появилось в эстонской печати только в 1818 году, а слитное имя «Ванапаган» (Старый Паган) возникло в течение 19-ого столетия, получив дополнительный импульс из народных сказаний.

Ангел смерти и аналогичные существа в других религиях

С древности человеки стремились придать смерти какой-либо образ, что находило реверберация в их верованиях. Либо же наоборот — наличие определенных существ, обеспечивающих побег людей в мир иной, привело к формированию своего такого образа у различных народов. Эдак или иначе, но практически во всех верованиях мира у смерти имеются ее посланники, начиная неакадемично с самых древних времен.

Нергал и Эрешкигаль

Одними из самых первых подобных существ были Нергал и Эрешкигаль в древневавилонских мифах, которые открытым текстом имели под собой более древние шумерские корни. У древних египтян загробным совместно заведовали боги — Осирис и Анубис. Осирис являлся непосредственным властителем решетка мертвых, а Анубис выполнял большинство функций ангела смерти. В древней Греции аналогом ангела смерти выступал Бог смерти, а также старик Харон, переправляющий души через реку мертвых. Ацтеки поклонялись Миктлантекутли — богу Смерти, какой-нибудь имел целый сонм слуг — демонов цицимиме, которые и приходили следовать умирающими людьми. В скандинавских верованиях, души воинов, погибших на степь боя забирались ангелоподобными девушками — валькириями. В то же время, славянские легенды безлюдный (=малолюдный) сохранили никаких соответствующих «служебных» духов. Буддизм и Индуизм считают, чисто за смерть отвечает божество или дух Яма.

А в Мексике без дальних разговоров даже существует особая религия — Санта-Муэртэ, которая полностью посвящена сущности Смерти. В ней ацтекские и майянские устои сплелись с христианством, после чего Смерти в лице скелета начали фанатеть и даже отождествлять её с Девой Марией.

В целом, учитывая огромное разнообразность различных ангелов смерти в практически всех мировых религиях позволяет убедиться в высокой вероятности реального существования подобных сущностей, особенно учитывая большое число сходных черт. Зная имена ангелов смерти, есть даже замазка обращаться к ним. Чаще всего это делают не для защиты ото зла, а для обеспечения справедливости. Ведь уход на тот наша планета часто считался её олицетворением — он не делил людей сверху богатых или бедных.

Ангел смерти в исламе и других религиях таблица — все тайны на 321News.ru

Раньше такие загадочные явления причисляли к проделкам водораздел, ведь найти причину происходящего было просто невозможно. Сейчас на таких феноменов придумали специальный термин – «непознанное». Некоторые из сих явлений чаще других упоминаются в литературе и прессе… Немного магии изменит мироздание в лучшую сторону. Гармония магического оберега с Вашим биополем зависит с нескольких параметров: индивидуальных особенностей и желаемых целей. Не забывайте и о разнице среди амулетом, оберегом и талисманом. Амулет всегда изготовлен лично, талисман и фетиш могут быть купленными. Кроме этого, талисман — привлекает положительную энергию, а апотропей — защищает от негативной.

Ангел смерти в исламе — Азраил

Таково как Азраил входит в четверку самых близких к Аллаху ангелов — мукаррабун, симпатия является властителем и пророком среди других ангелов, в том числе и ангелов смерти, на одном уровне с Джабраилом, Исрафаилом и Микаилом. Ему подчиняются огромные сонмы верных слуг. Сие ангелы из рода Нашитат, предназначение которых заключается в проведении в окружени иной праведников-мусульман. Также он повелевает ангелами рода Назиат, которые забирают с Поместья души грешников и неверных. Сам же Азраил в первую очередь является властителем надо своими слугами, а не приходит за умирающими людьми лично.

Интересным фактом является приближенно же то, что Азраил внешне часто упоминается имеющим лицо, сходный с ангелами-херувимами — у него также есть четыре крыла. Ладком теории Страшного Суда, перед ним протрубит в рог Исрафаил, с чего умрут почти все творения Аллаха, а после второго звука панты — погибнут и все ангелы, но Азраил станет самым последним уничтоженным существом. К тому же один интересный факт заключается в сходстве вестника апокалипсиса — Исрафаила, с ангелом смерти Самаэлем изо иудейской традиции. Мусульмане также верят, что этот ангел имеет избыток глаз, но к этому образу также добавляются бесчисленные рты и шерстка.

Дополнительным значимым фактором, указывающим на Азраила как на ангела смерти иль как минимум одного из них, является тот факт, подобно как в верованиях чувашских народов, божество, ассоциируемое со смертью, зовется Эсрель. Присутствие этом интересным моментом в религии чувашей можно назвать множество историй о часть, как этот ангел был обманут, что совсем не сходится с верой в неотвратимость прихода вестников смерти в других культурах. Также в священной книге сикхов — Наставник Грантх Сахиб, упоминается имя Азраа-Иила как ангела смерти.

Ангелы смерти в иудаизме

В иудаизме ангелы смерти занимают особое город, при этом толкование их роли часто разнится в зависимости с источников. Так, в первую очередь они выступают как посланники бога и губители, которые должны воплотить в себе его замысел для наказания народов, погрязших в жестокости и грехе. Без общего названия этих ангелов — малах ха-мавет, у них были и собственные имена. Кайфовый время исполнения египетских казней, ангелом смерти, забиравшим всех первенцев, был Шахат. В дополнение этого, упоминаются в ветхозаветных преданиях и другие имена — Ддавэр и Машехит. Другие видят в этих именах схожесть с профессией шойхета, что также имеет точный смысл.

Кроме этого, в Талмуде непосредственно упоминается, что ангелами смерти являлось и раздо других видных ветхозаветных фигур. В частности, в какой-то момент эту ролька выполнял архангел Михаил, перенесший умирающего Адама к его могиле. Полиция Гавриил является ангелом смерти для праведников и царей, а Самаэль — на грешников. Упоминается здесь и имя демона Абаддона, а также Азраила — слышно, что в ислам этот ангел смерти пришел непосредственно из еврейской устои.

Шахат ангел смерти

Внешность ангелов в образе малах ха-мавэт описывается таково: существа, покрытые множеством глаз. В других вариациях и толкованиях эти посланники небес изображаются в виде старика с мечом, бродяги, тож же жнеца. Именно в иудаизме впервые возник традиционный образ смерти с сельскохозяйственной опьянелый. Одно из поверий гласит, что ангел перерезает ножом трахея каждого умирающего человека. При этом нож для праведников у Гавриила — совершенно острый, а у Самаэля нож для грешников — полон зазубрин. Таким образом проводится сравнение с кошерной и некошерной шхитой — процессом убийства животных для того, пусть те были пригодны в пищу.

Однако, одновременно с божественной сущностью, Кодекс часто отождествляет ангелов смерти со злом и Сатаной. Это что тут мудреного, так как Самаэль, несмотря на то, что некоторое сезон он являлся преданным слугой божьим, впоследствии стал антагонистом Бога.

Мифические мотивы в фольклоре

Некоторые следы древнейших аутентичных мифов, возможно, сохранились в рунических песнях . Есть песня о рождении мира – птица откладывает три яйца и начинает откладывать птенцов – один становится Солнцем , другой становится Луной, а третий становится Землей . У других финно-угорских народов тоже есть мифы, согласно которым мир возник из яйца.

Считается, что мир предков эстонцев повернулся вокруг столба или дерева, к которым небо было прибито Полярной звездой . Млечный Путь ( Linnutee или Путь Птиц на эстонском языке ) был филиалом Всемирного дерева ( Ilmapuu ) или путь , по которому птицы вращался (и унесшей души умерших в мир иной). Эти мифы основывались на анимистических верованиях.

Изменения произошли в протоэстонской мифологии в результате контактов с балтийскими и германскими племенами, а также перехода от охоты и собирательства к земледелию . Персонажи небесных тел, божеств неба и погоды, а также богов плодородия приобрели значение в мире фермеров. Возможно, существовал бог неба и грома по имени Уку или Укко, которого также называли Ванайса (Дедушка) или Таэватат (Небесный Отец). Протоэстонские дохристианские божества могли также включать в себя небесного бога по имени Джумал, известного также у других финских народов как Джумала на финском языке и Юмо на марийском языке .

Эстонские легенды о гигантах ( Калевипоэг , Суур Тылль , Лейгер ) могут быть отражением германских (особенно скандинавских ) влияний. Сами гиганты в некоторых историях выступали в качестве защитников от таких германских влияний, как вторжение . Существует множество легенд, интерпретирующих различные природные объекты и особенности как следы деяний Калевипоэга. Гигант слился с христианским дьяволом , породив нового персонажа – Ванапагана (хитрого демона, живущего на его ферме или в поместье) и его помощника с фермы Кавал-Антса («Коварный Ганс»).

Другие мифические мотивы эстонских рунических песен:

• могучий дуб вырастает в небо, затем срубается и превращается в различные мифические объекты
• Солнце, Луна и Звезда – женихи молодой девушки, она наконец принимает Звезду
• искусный кузнец выковывает женщину из золота, но не может дать ей душу или разум
• святая роща начинает увядать после осквернения любовной парой; только принесение в жертву девяти братьев очищает его
• могучие герои не могут убить ужасного гигантского быка, а вот младший брат
• женщина вынуждена убить свою дочь, которая затем отправляется жить на небеса как Воздушная дева
• девушка находит рыбу и просит брата убить ее – внутри рыбы женщина
• молодые девушки выходят ночью, а юноши из святой рощи (или страны мертвых) соблазняют их, предлагая им богатство
• озеро перемещается в другое место, когда оно было осквернено невнимательной женщиной или кровосмесительной парой

Этнолог и бывший президент Леннарт Мери (среди прочих) высказал предположение , что метеорит Каали, пролетевший над густонаселенными районами и приземлившийся на острове Сааремаа около 3000-4000 лет назад, был катастрофическим событием, которое могло повлиять на мифологию Эстония и соседние страны, особенно те, из которых «солнце» казалось, садилось на востоке. В финском национальном эпосе « Калевала» песни 47, 48 и 49 можно интерпретировать как описание последствий, вызванного цунами и разрушительных лесных пожаров. Также было высказано предположение, что родившийся в Вирумаа озелийский бог Тарапита является отражением метеорита, который вошел в атмосферу где-то рядом с предполагаемым «местом рождения» бога и приземлился в Эзеле.

Возвращение в реальный мир

Часы давно пробили полночь, гвардейцы неустанно сражаются с ордами всё прибывающих и прибывающих вампиров, а наши герои наконец возвращаются в Боклер через секретный портал, спрятанный внутри портала. Именно его использовали Сианна и Анариетта, когда без разрешения сбегали в Страну Тысячи Сказок от придворной гувернантки… Упомянувшей этот ход в своём дневнике. Благодаря этой заметке, Эмиель Регис точно знал, где стоит ожидать появления Геральта. Однако, встреча омрачилась тем, что к Сильвии-Анне доброжелательный высший вампир явно относился с презрением. Если бы не вмешательство ведьмака, кто знает, сколько бы Регис и Сианна состязались бы в косноязычии? Теперь, когда девушка согласилась поговорить с Детлаффом в Тесхам Мутна, нельзя было терять времени, и троица поспешила отправиться на руины древней вампирской темницы. Кульминационная встреча произойдёт в задании Тесхам Мутна…

Эстонская мифология в старых хрониках

Согласно Хроникам Генриха Ливонского, в 1222 году эстонцы извлекли из земли мертвых врагов и сожгли их. Считается, что кремация ускоряет путешествие мертвого человека в загробную жизнь, и в результате кремации мертвые не станут приземленными духами, которые считались опасными для живых.

Генрих Ливонский также описывает в своей хронике эстонскую легенду, происходящую из Вирумаа в Северной Эстонии – о горе и лесу, где родился бог по имени Тарапита , которому поклонялись эсельцы .

Праздник солнцестояния в середине лета (на эстонском языке : Jaanipäev ), отмечающий солнце через солнечные символы костров, традиция, живущая до наших дней, и многочисленные эстонские природные духи: священные дуб и липа были описаны Бальтазаром Руссовым в 1578 году.

Ангелы смерти в христианстве

В христианстве ангелы смерти, в различие от иудаизма и ислама, практически не фигурируют. Даже в христианской общепринятой версии Ветхого Завета безвыгодный упоминается о специальном назначении таких сущностей. Считается, что по окончанию жизни сердце человека путешествует сама. А значит никакой проводник или тем паче существо, специально обрывающее жизнь, не нужно.

Тем не в меньшей мере христианские догматы признают способность ангелов забирать у человека жизнь быть необходимости. В частности, этим аргументируются и массовое убийство всех первенцев в времена египетских казней, и уничтожение Содома с Гоморрой. Но эти силы, под лад христианской вере, есть у любого из ангелов, действующих по заданию Господа — вдобавок это касается всех ангельских чинов.

Кроме этого, образно ангелами губителями именуются падшие ангелы, возьмем — демон Абаддон. Также вестником смерти иногда в христианском вероучении называют Архангела Гавриила, кой доставил весть о скорой кончине Деве Марии.

Деятельность

Ванапаган мог строить церковь, город, мост, реже — дом, мельницу, башню до небес и прочее. Он даже хотел принести камни для строительства Санкт-Петербурга. Работы, выполняемые Ванапаганом, всегда остаются незавершёнными. Например, между посёлком Азери и устьем реки Пада в волости Виру-Нигула находятся длинные песчаные морские гряды (под водой они достигают трёх километров от берега). Камни на вершине одной из песчаных гряд в народе называют мостом Ва́наку́ради (мост Старого чёрта). Местные жители говорят, что Ванапаган хотел построить мост отсюда до Финляндии, но брёвна переломились.

В другой раз Ванапаган пытался построить мост между островами Сааремаа и Хийумаа, но это ему тоже не удалось: он нёс камни в подоле, но подол порвался, и камни высыпались.

Согласно ещё одной легенде, Ванапаган собирался побить Лейгера (это главный герой легенд Хийумаа) и набрал полные карманы камней, но трижды пропел петух, карманы порвались, и камни высыпались на землю деревни Изабелла. В этом месте находится охраняемый государством каменный могильник «Тондиские руины» (Tondi taskuvare), относящийся к концу 1-ого тысячелетия до Рождества Христова и к настоящему времени покрытый множеством больших валунов.

В деревне Сууремыйза на острове Хийумаа есть треугольный валун. Он находится в нескольких сотнях метров к северу от церкви Святого Лаврентия в Пюхалепа. Его называют «Камень Ванапагана» (также «Тыллукиви»). Высота валуна 2,5 метра, охват — 13,8 метра. Является природоохранным объектом. По легенде, это один из трёх камней, которые рассерженный Ванапаган бросил в сторону церкви, когда она была заново отстроена. Два других камня находятся несколько дальше.

В деревне Рабавере есть большой валун. Ванапаган кинул его из Финляндии, когда строилась церковь Олевисте, но камень пролетел мимо и упал в поля Рабавере. Его назвали Сууренги.

Захотел как-то Ванапаган построить себе церковь в парке Эрастфера. Набрал в карманы штанов камней, но когда первый раз дошёл туда со своей ношей, запел петух, Ванапаган бросил камни и убежал. На том месте до сих пор можно увидеть большую груду валунов.

Посреди холма на территории хутора Сиртси в деревне Кырккюла исторического прихода Люганузе (эст.)русск. есть большое круглое отверстие. Ванапаган избрал этот холм местом для ада. Он начал строить там ад, но случайно опрокинул котёл со дёгтем и прожёг большую круглую дыру в центре холма. После этого Ванапаган отказался от своего плана.

Вместе с Ванапаганом камни часто переносит и его жена.

Ванапаган также фигурирует в легендах как искусный кузнец, а его жена или мать — как ткачиха.

Примечания[править | править код]

1.  (эст.). Eesti Entsüklopeedia.
2. ↑ Фольклор и народные верования // Советская Эстония / Гл. ред. Г. Наан. — Энциклопедический справочник. — Таллин: Валгус, 1979. — С. 229. — 440 с.
3.  (англ.). PSP GLOBE.
4. ↑  (эст.). Eesti Rahvaluule.
5. Loorits, Oskar. Liivi rahva usund. — Eesti keele instituudi rahvausundi töörühma väljaanne. — Tartu, 1998 . — Т. II. — С. 141. — 876 с. — ISBN 9985851595.
6. ↑  (эст.). Lood Vanapaganast.
7.  (эст.). Lood Vanapaganast.
8. Hasso Krull. Loomise mõnu ja kiri : essee vanarahva kosmoloogiast. — Tallinn: Kultuurileht; Digira, 2006. — ISBN 978-9949-488-06-3.
9. Muistendid Vanapaganast / Eduard Laugaste, Ellen Liiv. — Tallinn: Eesti Raamat, 1970. — С. 25. — 607 с.
10. ↑  (эст.). Lood Vanapaganast.
11.  (эст.). PuhkusEestis.ee.
12.  (эст.). Vaatamisväärsused Eestis.
13.  (эст.). EELIS Infoleht. Keskkonnaagentuur.
14.  (эст.). Lood Vanapaganast.
15.  (эст.). Lood Vanapaganast.
16.  (эст.). Eesti Rahvaluule.
17.  (эст.). Eesti Rahvaluule.

Описание[править | править код]

На процесс дифференциации эстонских великанов сильно повлияли публикации Фридриха Крейцвальда, и, в частности, его эпос «Калевипоэг». Калевипоэг и Тылль развились в сторону положительных героев, а Ванапаган превратился в отрицательного воина-гиганта, который начал сражаться против Калевипоэга и Тылля.

Подобно чёрту и скандинавским троллям, Ванапаган боится восхода Cолнца; известны сказочные мотивы, когда при дневном свете он окаменевал. Для Ванапагана характерно отсутствие корыстной хитрости и неприязни к людям — в этом отношении он отличается от дьявола, с которым, однако, часто обменивается как именами, так и мотивами. И вместе с тем поведение Ванапагана очень похоже на поведение Калевипоэга и Суур-Тылля. Он физически силён, но обладает скромными талантами.

В сказках Ванапаган часто боится волков и грозы. Это придаёт ему некоторое сходство с выходцами с того света, которые также боятся волков. Здесь может быть связь с германо-скандинавской мифологией, где волков называют «собаками Одина», и ужасный волк Фенрир поедает души умерших.

Во многих сказках ванапаганы фигурируют во множественном числе, и только один из них, самый приметный, называется Ванапаганом с большой буквы и в единственном числе. Эти ванапаганы живут в лесу, на болотах или в пещерах. Их можно опасаться как обманщиков, но они часто хорошо ладят с людьми. Деревенские жители ходят к ним в гости (на свадьбы, крестины, по случаю рождения ребёнка). На праздниках у Ванапагана всегда богатый стол. Но там нельзя креститься (налагать на себя крест) и читать христианские молитвы, иначе хозяин превратит еду в навоз.

В других случаях Ванапаган — космогонический персонаж, который создавал большие формы рельефа (горы, озёра), собирал валуны, разбрасывал их или перебрасывал с одного места на другое (часто с целью разрушить церковь). Рядом с ним мог быть другой персонаж, называемый дедом, богом и т. п. В связи с этой ролью Ванапагана в нём заметны черты трикстера.

Аугуст Кицберг в своём письме Якобу Хурту от 3 февраля 1889 года писал, что этот персонаж может иметь и исторический подтекст. По его мнению, ванапаганы были древними эстонцами, которые не приняли христианство и бежали в отдалённые места. Возможно, там они совершали странные дела, чтобы их оставили в покое. Затем народные сказания и суеверия сделали из ванапагана беса.