Обрядовость Самайна
В первую очередь Самайн ассоциировался с огнём. Как символ завершения и обновления, он поддерживает жизнь.
Поэтому в некоторых кельтских поселениях в священную ночь во всех домах гасились огни, на главной площади разводился большой праздничный костёр, от которого зажигались факелы и разносились по домам, как символ начала нового года – нового цикла.
И, конечно же, как тут не вспомнить про фонарь Джека, то почему сейчас наиболее узнаваем этот праздник.
Фонари из тыквы – в ранней традиции они изготавливались из репы – считалось, что они способны отогнать злых духов и указать путь душам умерших.
Главной атрибутикой праздника были следующие вещи:
- • фонари, свечи и любой другой огонь или источник света;
- • сезонные фрукты и овощи: яблоки, кукуруза, тыквы, орехи;
- • мясо, пироги, каши из круп, сладости;
- • цвета: оранжевый, красный, коричневый, чёрный, бордовый;
Что запрещено делать в праздник
Итак, мы узнали как отмечают Вальпургиеву ночь и в какое время года она проходит. Но существуют также поверья, которых нужно придерживаться празднуя эту дату.
Согласно им, в праздник нельзя делать следующее:
Ставить в домах букеты сирени. Она способна своим ароматом одурманить человеческое сознание и забрать в иной мир. Особенно опасно это делать если в доме находятся дети, пожилые или больные люди. Нельзя этого делать и при беременности.
Запрещено заводить разговоры о любой нечисти, ведь в этот период она особенно активна. В целом в этот период лучше внимательно подбирать слова
Любая неосторожность может причинить вред.
Девушка или женщина планирующая праздновать Вальпургиеву ночь не должна надевать черный наряд. Согласно поверьям Сатана может принять ее за ведьму, а из этого вытекают неприятные последствия.
Категорически нельзя надевать одежду, которая связывает девушку с неприятными воспоминаниями или ситуациями
От нее будет веять плохая энергетика, которую почувствует нечистая сила. Таких девушек она может схватить и не отпустить обратно в мир живых.
Дата и обычаи празднования
Фестиваль солнечной энергии праздновали в промежутке между Белтайном (начало лета) и Лугнасадом (конец лета), а именно во время летнего солнцестояния. Встречали солнце 20, 21 или 22 июня, но чаще всего дата праздника выпадала на 21 июня.
Гуляя по лесу, люди собирали полезные травы, веря, что именно сейчас они наполнены особой магической силой. Травы нужны были для проведения различных обрядов и ритуалов: с их помощью лечили многие болезни и окуривали дом для защиты и привлечения благополучия и изобилия.
Большое значение придавалось праздничным кострам. Кельты жгли в лесах большие костры, имитируя солнечную энергию. Хворост для разведения костров собирали заранее, используя только определенные породы деревьев.
Для праздника предназначались 2 типа костров:
- «солнечный», то есть высокий и яркий костер, пламя которого могло достигать в высоту до 10 метров;
- «дымный». Это низкий костер, от которого, по сути, дыма было больше, чем огня. Такие костры разжигали для окуривания в целях очищения и защиты от зла и нечисти. Одним из праздничных ритуалов считались прыжки через костер. Если прыжки выполнялись для исцеления от болезней, то в них, помимо хвороста для розжига, добавляли целительные травы (полынь, тмин, фенхель, чеснок, зверобой, календулу, омелу и вербену). Также прыжками через костер кельты просили у духов плодородия урожая. В этом случае в костер добавляли веточки плодовых деревьев и колоски ржи. Считалось, что чем выше прыжок, тем богаче будет урожай. Дымом от низких костров кельты окуривали связанные в пучок травы. Они верили, что этот дым наделяет их защитной силой, поэтому окуренные травяные пучки прятали в домах в качестве мощных оберегов и лекарств. В некоторых селениях этим дымом окуривали домашний скот для защиты от нечисти и хорошего приплода в будущем.
Разжигать костер должен был сильный юноша или старший в селении мужчина, и обязательно «чистым способом» — трением.
Подпишись на нас
Астрологические гороскопы, Таро-гороскопы, Руны, Онлайн-гадания и не только! Узнавай первым о самом горячем!
Также было принято оставлять под деревьями дары для фей, эльфов и лесных духов, например, мед, молоко и яблоки. Считалось, что в середине лета они покидали свой тайный мир, поэтому люди имели возможность пообщаться с ними и попросить помощи в делах. По одному из поверий тех времен теперь людям и их домашнему скоту грозила опасность от злых демонов. Помочь с этим справиться могло хождение по росе на следующее утро после праздника, ведь не только растения, но и вода наполнялась магической силой.
Широко распространенной традицией было скатывание с гор и холмов горящих колес и поленьев, народные шествия с факелами.
Для праздничного застолья обычно готовили еду округлой формы и преимущественно желтого цвета: сырные головки, лепешки, блины, оладьи, хлеб, пироги. Из фруктов и овощей предпочтение отдавали дыне, яблокам, кукурузе. Разрешалось употреблять медовое вино. После праздничного застолья все выходили на прогулку в лес, гадали, свершали различные обряды для хорошего урожая, укрепления семейных уз, защиты дома, предсказывали будущее.
Время празднования Ламмаса
Праздник Ламмас, он же Лугнасад, по кельтским традициям отмечался 1 августа. У кельтов в этот день заканчивалось лето и наступала осень, а уже 2 августа начиналась сама жатва.
Несомненно, эта дата относилась к началу жатвы приблизительно. Обычно, зерно собирали когда оно поспело или ориентировались по погоде. Если урожай поспел раньше, то никто не ждал Ламмаса, чтобы его собрать. Однако, сам праздник отмечали именно в этих числах.
Астрологическая дата Ламмаса — это положение 15 градусов во Льве, то есть приблизительно 6 августа. Но некоторые продолжают отмечать его именно в этот день, то есть праздник Лугнасад по старому стилю. Так что если вы будете отмечать праздник в любой день недели с 1 по 6 августа, то не ошибетесь.
А вот у славян праздник урожая отмечался значительно позже — в сентябре, в день осеннего равноденствия. На Руси основным божеством в день урожая почитался бог урожая Авсень. Праздничные обряды и ритуалы были связаны с воздаянием благодарности богам за урожай и проводами богини Живы до следующей весны.
Самайн — традиции колдовского праздника
Главная традиция Самайна — общение с усопшими родственниками. Оставьте угощение для них, просмотрите старые фотоальбомы, в которых ваши близкие запечатлены еще живыми. Если вы считаете, что в чем-то провинились перед ними, попросите прощения на Самайн — они обязательно услышат вас в эту волшебную ночь.
Если вы отмечаете праздник всей семьей, поставьте возле стола лишний стул, а на стол — лишние приборы для усопших родственников. Их следует вспоминать за столом, но только с позитивным оттенком.
Но это не единственная тема для разговоров. Кельты самым простым способом информирования предков о том, что изменилось с их смерти, считали сплетни и обсуждения самых важных событий года. Духи предков витают неподалеку от праздничного стола и слушают о жизни своих внуков.
Если есть возможность собрать семью за стол, обсудите все, что случилось за год, а также поговорите о тех, кому дела помешали присутствовать. Вы отмечаете Самайн в одиночестве? Это не повод молчать. Поговорите с духами, расскажите им о себе и их близких людях — им будет интересно узнать все подробности.
Для застолья можно приготовить любые блюда, традиционные для Самайна. Это могут быть блюда из поздних овощей, например, рагу. Кельты в этот день забивали скот, который не пережил бы зиму. Мясо хранить проще, чем потроха, поэтому угощения Самайна готовились именно из последних.
Напиток, который импонирует Богине в облике старухи-вдовы — красное вино, но подавать можно и пиво, мед, сбитень и другие напитки. Идеально, если они приготовлены лично вами.
Традиционно на Самайн выпекается домашний хлеб и другая выпечка. Яблоки и орехи — сезонные лакомства, которым тоже найдется место на столе в честь Самайна. В это время в старину начинали готовить сливочное масло и другие молочные продукты, которые будут уместны и на трапезе дня духов.
Не нужно бояться духов. Если вы заметили в своем доме паранормальную активность, это значит, что предки приняли ваше предложение и решили присоединиться и отпраздновать Самайн вместе с вами. Если к вам никто не явился, возможно, со смерти прошло слишком много времени. Вспомните о явлении реинкарнации. Возможно, ваши близкие давным-давно переселились в новые тела и живут своей жизнью.
Кельтский праздник Самайн — самое подходящее время для того, чтобы избавиться от всего ненужного. Даже обычная уборка может иметь магический смысл. Ее можно превратить в масштабное очищение от негатива, который накопился за целый год. Добавьте соль и подходящие травы в воду, заговорите губки для уборки, избавьтесь от вещей, которые больше вам не нужны. После уборки можно окурить помещение благовониями, а также поставить защиту на дом. Этим можно заниматься не только 31 октября, но и 30, 29 или 28 — днями Самайна считаются три дня до колдовского Нового года.
Один из символов Самайна — зерно. Подобно Богу-отцу, оно сначала похоронено, затем оживает и прорастает с приходом весны, осенью зерна умирают снова. Зерно приносят в дар Богине, им украшают дом и алтарь. Желтые и красные листья, желуди — также подходящие украшения.
Разведите костер во дворе или камине. Если такой возможности нет, зажгите свечи и расставьте фонари, вырезанные из тыкв. Хотя бы в каком-то виде живой огонь должен присутствовать в доме в этот вечер. Выбраться на природу и развести большой костер, прыжки через который обладают мощными очистительными свойствами — еще одна хорошая идея. Обязательно заберите несколько угольков домой.
Во время Черного Самайна принято рассчитываться с долгами. Эта примета схожа с похожей новогодней — в старину верили, что Новый год нужно встречать, отдав все долги. Вспомните о забытых обещаниях и денежных обязательствах и рассчитайтесь с ними. Если должны вам, постарайтесь забрать долг.
Оставьте время для светлых воспоминаний о близких, которые покинули вас. Зажгите свечи в их честь, выставьте портреты на видное место, оставьте угощения духам, чтобы почтить их память должным образом. Можно посетить их могилы и оставить лампады и угощения там, а также навести порядок на местах захоронения. Поразмыслите о смертности и страхе смерти. Подумайте, как вы бы могли избавиться от последнего.
Атмосфера, дух Самайна вовсе не таков, как дух Хэллоуина или любого другого общепринятого праздника. Это время для покоя и размышлений. Постарайтесь отпустить гнев и обиду, оставьте мысли о мести врагам. Можете попросить у Богов возмездия, но после этого придется позабыть о всех негативных чувствах, которые вы испытываете к этим людям.
Магия праздника Бельтайн
Но давайте перейдём к более мирным традициям кельтов. У этих народов было немало праздников. Некоторые из них, пусть и в видоизменённом варианте, сохранились до нашего времени. Важнейшим периодом считалось время подготовки и празднования Бельтайна.
Его проводили в ночь на 1 мая. Этот день говорил о повороте года на летнее время, наступлении тепла, что одержало абсолютную победу над зимой и холодами
Важной частью празднования становилось разжигание костров. Кельты верили, что свет от огня отпугнёт злых духов.
Меня поразило, что даже сам процесс разжигания пламени был для кельтов магическим обрядом, что следовало соблюсти в точности. В ночь Бельтайна на назначенное место (чаще всего это был холм или другое возвышение) приходили девять мужчин, которых предварительно избирали в селении.
Перед ритуалом они проверяли, нет ли у кого-либо из них металлических предметов – от них следовало избавиться. Затем каждый из участников действа приносил ветви для костра. Необходимо было собирать хвост разных деревьев, но во главе их должен был стоять дуб.
Когда всё было готово, с помощью двух дубовых щепок глава группы разжигал костёр. Такой первозданный, созданный руками огонь считался священным. Когда костры начинали гореть, все жители селения подходили к ним. В эту ночь на Бельтайн люди гасили огни в своих домах и направлялись за частичкой нового, божественного пламени.
В праздник Бельтайна кельты верили, что граница между мирами людей и духов становится невидимой. Именно поэтому из дома старались не выходить без оберегов. Также на площадке в центре селений ставили Майское дерево.
Это могло быть самое обыкновенное дерево, однако каждый человек, проходящий мимо, должен был завязать на нём свою ленту. Цвет дара духу дерева был связан с самым главным желанием человека. Тот, кто мечтал о взаимной любви, оставлял красную ленту, жрецы завязывали тёмно-синий лоскутик, а голубой кусочек ткани сулил защиту от зла и невзгод.
Самайн у разных народов
Не только кельты отмечали осенний праздник конца урожая. У древних славян также почитался этот старинный языческий праздник. При этом названия разные, а содержание и смысл сохраняется. Например, в традиции белорусов и частично украинцев этот праздник носил название Осенние ДедЫ и, что очевидно из названия, был посвящен умершим предкам. Как и у кельтов, у славян верили, что в определенные дни года граница между миром Яви и Нави стирается, и духи могут проникать между ними. Чтобы все было хорошо, живым следовало внимательно отнестись к духам мертвых, встретить их, угостить и не забыть проводить обратно. Деды отмечались несколько раз в год, в том числе и осенью. Празднование напоминало поминки. В этот день не работали, только готовили еду. За столом нельзя было громко разговаривать, веселиться, шуметь и ходить туда-сюда. Острыми предметами не пользовались, куски ломали руками, а дверь и печку держали открытыми. По окончании ужина обязательно провожали дедов за порог со специальными словами прощания.
Самайн тогда и сейчас
Празднуемый в последний день октября Самайн в некоторой степени схож с современным Хэллоуином, который сейчас отмечают все желающие. В одних странах этот день так же посвящен всем умершим предкам, в других — его называют днем всех святых. Славяне 31 октября отмечают Ночь Велеса.
Сходства с древним Самайном у современных праздников хоть и есть, но ритуалы и обряды значительно отличаются. Сейчас люди не совершают жертвоприношений, а также не закрывают сезон земледелия и скотоводства именно в это время. Но прыжки через костер, выпечка особого хлеба, гадания, ритуалы для защиты дома и своего имущества все же проводятся и в наши дни.
Традиции Белтейна
По традиции празднование Белтейна начиналось с разжигания костров. Далее следовали пляски, веселье, пение, угощения, проведение ритуалов. Прыжки через костер являлись одним из очищающих ритуалов этого дня.
Одним из центральных символов праздника являлся майский шест, который ставили в центре торжества, украшали разноцветными лентами и цветами, а затем водили хороводы вокруг него.
Парни и девушки, держась за ленты, двигались в разных направлениях, в итоге, ленты плотно сплетались вокруг шеста, что символизировало плодородие,приход энергии из недр земли пробуждение жизненных сил природы.
Венки из цветов и трав, сплетенные в эту ночь, отправлялись по воде в качестве дара природе. В этот момент могли загадываться сокровенные желания.
Утром 1 мая было принято собирать росу и умывать ею лицо для сохранения красоты, молодости и здоровья. Празднование продолжалось еще весь день 1 мая с угощениями, танцами и веселыми играми.
Колесо года: Самхейн
Самайн — это один из последних витков кельтского Колеса года, и он имеет много имен:
Праздник прощания,
День мертвых,
Вечер предков,
Начало зимы,
Хэллоуин,
День всех душ,
Фестиваль яблок,
День второго полнолуния после осеннего равноденствия,
Праздник Октября,
Духов день,
Окончание сбора урожая,
День угасающего солнца,
Самхэйн (Samhain).
Этому празднику кельты придавали огромное значение. Это символическая смерть Бога солнца — промежуток между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Момент для воспоминаний и контактов с душами усопших предков. Чародейское время царствования Тьмы, которое продлится до Волшебной ночи 21/22.12 — Йоля. В этот день древние отмечали конец языческого года.
Однако это не траурный праздник, потому что в соответствии с циклом природы Бог воскреснет снова. Таким образом, Самхейн является скорее празднованием тайны смерти, чем траурным ритуалом.
Сами празднества начинаются вечером, потому что кельты, подобно эльфам Толкина, считали дни с заката предыдущего дня. Ночь и день 31 октября и 1 ноября лежат на границе двух лет и, как и любой переходный период, они приподнимают завесу между миром живых и мертвых, материальным и духовным. Это время, когда души возвращаются в наш мир по дороге, освещенной для них живыми.
На материальном же уровне пришло время готовить запасы на грядущую зиму, и самая лучшая пора для укрепления семьи и социальных связей. Об этом есть упоминания в кельтской религиозной философии — все являются частью великого кланового духа.
Считалось, что в промежуточный период между старым и новым годом грань между человеческим миром и миром сверхъестественной силы наиболее тонка, поэтому легче доносить свои просьбы до богов. Но с другой стороны люди особенно уязвимы перед духами зла. Было широко распространено мнение, что тот, кто путешествует по лесам, горам и болотам в течение этого времени, может стать жертвой коварных демонов.
Чтобы защититься от сил тьмы, кельты разжигали огромные костры на вершинах холмов в священных рощах, что должно было обеспечить приход добрых духов и прогнать злых (подобные обряды есть и в славянской традиции, например, во время празднования зимнего солнцестояния). От этих огней зажигались факелы, которые люди приносили в свои жилища. Вечером перед Самхейном все огни в домах гасили, включая пламя очага, что символизировало уход старого года и смерть солнца.
Эти же костры использовались, чтобы поклоняться богу солнца. Считалось, что в ночь на 31 октября солнце будет сражаться против зимы, а злые духи отнимут у солнечного бога его силу, и Тьма станет мощнее. Разжигая огонь люди хотели укрепить ослабленное солнце и дать ему новые силы, чтобы сражаться со смертью и холодом зимы. У друидов была традиция танцевать вокруг костров почти до самого рассвета.
Праздник Самхейн знаменовал начало первого месяца кельтского года. Это был месяц, обозначающий конец сбора урожая (считалось, что то, что не было собрано до этого времени, уже не пригодно для еды и принадлежит мертвым, этот урожай нельзя трогать) и объявляющий о приходе холода и тьмы.
Исследователи религии и обычаев старой Европы считают, что почти все языческие народы отмечали праздники в честь умерших в начале осени. В Литве и Беларуси это были Дзяды, то есть церемония вызова духов мертвых и пиршества вместе с ними.
С появлением христианства фестиваль Самхайна потерял свой первоначальный характер. Увидев, что трудно искоренить старые обряды, христиане объявили 1 ноября днем Всех Святых. Благодаря этому им удалось обуздать спиритуалистические, а иногда и оргиастические практики древних язычников, хотя кое-что сохранилось в виде все более модного Хэллоуина.
Самайн в наше время
Современный Самайн – это праздник, любимый ирландцами и шотландцами (хотя празднуют его далеко за пределами исконно кельтских земель). Старинные традиции его можно увидеть в сельской местности, где по-прежнему разжигают костры, а дети переодеваются в причудливые костюмы и ходят по домам, желая хозяева здоровья и благополучия.
К сожалению, в крупных городах обычаи Самайна практически полностью вытеснены колоритом Хэллоуина. Кстати, тыква, что стала символом Дня всех святых, изначально связывалась с Самайном – это был период сбора урожая.
И сегодня в Ирландии и Шотландии люди придерживаются старинных обычаев, помнят поверья Самайна
Например, важно лечь спать рядом с огнём – это добрый знак. В ночь Самайна не стоит оборачиваться – так можно встретиться взглядом с мертвецом (я думаю, это суеверие появилось в христианский период).
Не следует забывать, что Самайн – день почитания умерших, а потому вспомнить и попрощаться с прошлым, “отпустив” души родных. Говорят, что на Самайн духи предков могут подсказать верное решение, а потому нужно особенно внимательно прислушиваться к своему внутреннему голосу.
Самайн считался мистическим временем
Для кельтских племён Самайн был волшебным праздником, во время которого устанавливалась мистическая связь между живыми и умершими. Гораздо позднее смена верований стала причиной появления множества “страшилок”, связанных с самайном. Однако и сегодня потомки кельтов не забывают, что их прародители были мудрыми людьми, живущими в гармонии с природой. Возможно, именно эта связь с окружающим миром открывала в Самайн людям те знания, что сегодня нам кажутся недоступными.
Почитание земли в традициях кельтов
На жаркий день 1 августа приходился другой кельтский праздник – Лугнасад. Он знаменовал начало времени жатвы, сбора урожая. Конечно, подобный день был настоящим событием в жизни земледельцев. В Лугнасад вождь устраивал щедрый пир для всей своей общины.
Важным ритуалом считалась жатва последней полосы. Её нельзя было срезать обыкновенным способом. Кельтские жнецы метали серпы в сторону колосьев, пока последнее из растений не будет срезано.
Так в традициях кельтов отдавали дань уважения духам земли. Из последнего снопа делали Мать Хлеба, поскольку верили, что в нём остаётся дух зерна, что принесёт богатый урожай на будущий год.
Кельты верили в особую силу пламени
Традиции кельтов могут удивить сочетанием жестокости и доброты по отношению как к людям, так и природе. Я думаю, не стоит забывать, что многие древние народы так и остаются загадкой для нас, и некоторые особенности их культуры современный человек никогда не сможет понять. Но по-настоящему радует то, что обычаи этой группы народов не исчезли, а продолжают сохраняться их потомками.
Охота и рыболовство
Кельтская и скандинавская мифологии богаты описаниями охоты и рыбной ловли. Одна из самых длинных сцен охоты описана в валлийском сказании «О Кило-хе и Олвен», в котором Артур и его рыцари по всей Ирландии и Уэльсу преследовали вепря Турх Труйта, чтобы не дать ему ускользнуть в реку Северн.
В цикле Финна рассказывается, что в юности Финн Мак Кулл обжег большой палец руки, готовя своему хозяину Финнкесу лосося познания. Потом ему было достаточно лишь укусить свой палец, чтобы узнать будущее.
В скандинавской мифологии повествуется, как Тор стал ловить змея царства Мидгард Ермунганда вместе с великаном И миром, в качестве наживки используя голову вола Имира. После страшной борьбы с чудовищем Тор выманил его на поверхность, и если бы Имир не перерезал леску, Тор мог бы его убить своим молотом. Если бы это удалось, то царство Мидгард, крепко удерживаемое Тором за кольца змея, было бы уничтожено.
Как праздновать Самайн
Если Вы хотите отпраздновать Самайн, то наметьте это на вечернее время, когда солнце уже опустится за горизонт. А днем Вы можете подготовить все необходимое. Это время последнего урожая, поэтому на столе обязательно должны быть фрукты и овощи уходящего сезона (яблоки, груши, тыква), а также орехи. Они могут использоваться как для приготовления блюд, так и в чистом виде. Мясо и грибы тоже соответствуют этому дню.
Приготовьте ритуальный глинтвейн
Осенью так не хватает тепла и солнца, а волшебный глинтвейн может хоть немного согреть, поэтому советую Вам его приготовить. К тому же он добавит праздничного настроения. Обычно глинтвейн делают на основе вина, но я обычно использую для этого яблочный сок, попробуйте мой рецепт.
- Сок яблочный – 2 литра (Яблоко один из символов праздника)
- Корица (лучше использовать палочки, хотя щепотка молотой тоже подойдет)
- Гвоздика (4-6 соцветий, лучше четное число для стабильности в делах)
- Имбирь (половинку небольшого корня, добавляет остроты)
- Лимон или апельсин (лимона хватит 3-4 дольки, апельсина можно больше)
- Мед 2-3 столовые ложки
По желанию можно добавить мускатный орех на кончике ножа или ваниль. Если не хотите собирать все по ингредиентам, то можете купить уже готовую смесь для глинтвейна, где все собрано в нужных пропорциях, но когда все делается своими руками, то вкладывается еще и благотворная энергия. Сок разогреть на плите, добавить все ингредиенты и не доводя до кипения выключить, затем дать настояться около 40 минут.
