Внешность и характер
Характеристика Азазелло полно отражается в описании его внешнего вида. Этот «огненно-рыжий» герой был «маленький, но необыкновенно широкоплечий, в котелке на голове и с торчащим изо рта клыком, безобразящим и без того невиданно мерзкую физиономию».
Персонаж прихрамывал и имел на руках когти, а также бельмо на левом глазу.
Внешность Азазелло, имеющая нескрытый фантастический и мифический вид, запоминается читателю надолго.
Внешность героя, в особенности его торчащий клык, полностью отражает имя героя, которое в переводе с еврейского означает «Козел-Бог».
Хоть в финале произведения внешне Азазелло преображается, но все же остается в «стальных доспехах с пустыми черными глазами и белыми холодным лицом».
Герой с «разбойничьей рожей» и демоническим видом в целом имеет и такой же характер. Он груб и бесцеремонен. Чертой его характера была жестокость и хитрость, граничащая с коварством.
Герой не только физически справлялся с другими людьми, но и мог манипулировать ими, управлять их сознанием и поступками.
Азазелло «ловко пил» коньяк, который на него «не производил никакого впечатления», курил сигары.
Несмотря на такой разгульный образ жизни и разбойничье поведение, связанное с насилием, Азазелло обладал еще одной чертой – организованность. Все поручения Воланда он выполнял, следуя четкому плану, аккуратно и точно. Азазелло немногословен, он привык выполнять свое дело быстро и четко.
Интересные факты[править | править код]
- До 12 сезона считался единственным желтоглазым демоном в мире сериала.
- Желтоглазые демоны более известны как Князья Ада.
- При заключении сделки, люди видели его жёлтые глаза, но успокаивали себя тем, что это просто на его глаза так падал свет.
- Несмотря на жёлтые глаза, облако, оставляемое им при покидании тела, было чёрным.
- Азазель — первый из главных антагонистов, умерших от рук Дина.
- Единственный демон, который называл других демонов детьми.
- Возможно, именно Азазель приказал Абаддон убить всех Просвещённых в 1958 году.
- В переводе его имя означает «Отпущение», а также упоминается как Падший Ангел, связанный с земными женщинами и нефилимами.
- Единственный Князь Ада, который был показан больше, чем в одном сосуде.
- Единственный Князь Ада, который заключил с кем-то сделку.
Многочисленные упоминания об Азазеле и его «прототипах» в культуре разных народов
Если провести параллели с другими народными религиями, то можно уловить некоторую схожесть Азазеля с богом Египта Сетом. Это божество тоже покровительствовало пустыне и защищало фараонов, но впоследствии, по неизвестным причинам, стало врагом всего Олимпа и воплощением зла. Иудеи видели в Азазеле покровителя иностранцев, живущих даже за пределами просторов пустыни. Египтяне приписывали аналогичные возможности Сету.
Иудеи и христиане верят в том, что Азазель повергнут архангелом Рафаилом. Небесный блюститель правосудия столкнул его в темную яму, которая затерялась среди песков пустыни, и сверху прижал огромным камнем. И с того времени ждет заключенный ангел разрушения Азазель, когда его выпустят, и он сможет посмотреть на свет. Но не знает он, что даже в момент освобождения свет останется недоступен его глазам. Легенда гласит, что Азазель сможет увидеть желаемое только когда пройдет через очищающее пламя.
Демон Азазель встречается в религии мусульман под обличием Иблиса – это один из предателей Аллаха, который отказался поклониться первому человеку, за что и был наказан Всевышним.
Булгаков на свой лад трактует образ коварного демона. Он считает, что испанские корни имени «Азазелло», и его полная власть над просторами пустыни, автоматически означают его древнеиудейское происхождение.
Все атрибуты, которые его постоянно сопровождают (оружие из железа, зеркала, стальные латы) получили собственное сверхъестественное место в легендах мифологии и народной культуре. Поэтому на страницах «Мастера и Маргариты» он не отступает от традиции изобразить Азазеля соблазнителем, и смертоносным убийцей.
Влияние на людей
Как демон контактирует с людьми? Это у него получается через сновидения и Врата Грез, то есть, он использует для контакта подсознание. Азазель обучает ведьм и колдунов магическому искусству через огонь, который полыхает у него между рогов. Считается, что он возглавляет шабаши, которые проводятся в определенные дни на Горе Тьмы.
В ритуальных целях к демону обращаются, если нужно кого-то обмануть, обокрасть, обвести вокруг пальца. С его помощью:
- ссорят людей;
- разводят супругов;
- устраивают скандалы, интриги.
Но нужно помнить, что демон оказывает содействие лишь при одном условии — проданная душа. Душа человека после смерти пойдет в ад: такова цена за исполненное желание.
Так как интерес к демоническим сущностям в последние десятилетия возрос, было создано аниме с участием Азазеля — Демоны старшей школы.
Облик Люцифера в разных традициях
У разных народов Сатана выглядит по-разному. Некоторые считают, что он, как уже говорили, подобен козлу. Но у него мужской торс, перепончатые черные крылья, большие ветвистые рога, красные глаза и борода. Сейчас подобный образ все чаще относят к демону Бафомету.
В средневековье образ Люцифера наделяли гипертрофированными чертами. Довольно часто прототипами становились пугающие животные. Знакомый нам оборотень — огромный антропоморфный клыкастый волк со скатавшейся в колтуны длинной шерстью, изначально был одной из ипостасей.
Вампиров считали детьми падшего ангела. Владыка тьмы изображался как высокий темноволосый молодой человек с красными, желтыми, как у козлов или белыми, будто с бельмами, глазами. У него обычно была одежда как у юного аристократа или наоборот – как у нищего.
Неизвестный художник, 1450 год, Франция
В образе проецировали все проблемы того времени. Дьявол не только вселялся в различных животных, как, например, черных котов, козлов, летучих мышей, но и, по поверьям, приходил в города как тяжелобольной человек. Потому его могли описывать так: худой старец, с тонкой, почти прозрачной кожей, покрытой страшно кровоточащими язвами.
Так как после своего падения озлобился и стал завидовать людям с чистыми сердцами, он крал их красоту. Когда вдруг хорошеет соседка или сосед девушки, угасающей на глазах – нужно бить тревогу. Этот человек либо сам Люцифер, либо заключил с ним контракт.
В литературе и архитектуре описывается по-разному – все зависело от фантазии автора, его религиозных взглядов, традиций и верований его народа, условий и места проживания. Образ падшего ангела меняется от классического изображения прекрасного юноши с искривленным от злобы лицом до Смерти с косой.
Они встречаются в архитектуре, как украшения церквей, надгробий, в барельефах. Деревянная скульптура тяготеет к традиционному взгляду на Люцифера как получеловека-полукозла, в прямом смысле пожирающего грешников.
В современной литературе и изобразительном искусстве образ романтизируется. Это молодой человек с грустным взглядом, бледной кожей, длинными волосами. Цвет глаз и волос диаметрально противоположный – то, как сын Бога, он золотоволос и голубоглаз, то, как порождение мрака, черноволос, кареглаз. У него либо кожистые крылья, либо просто с черными перьями, жесткими, будто у ворона.
Он, воплощая человеческие пороки и будучи их первоисточником, искушает ветреных красавиц, приводя в действие свои злобные планы по совращению чистых человеческих душ.
Другие авторы полагают, что облик падшего ангела куда ближе к христианским канонам – он подобен огромному монстру, покрытому язвами и шрамами или чешуей, или грубой шерстью, с большими рогами, острыми клыками.
Итак, образ Люцифера до и после падения отображает представления человека о наказании за грех. Некогда самый красивый ангел Бога, он стал демоном, монстром, вышедшим из ночных кошмаров.
Во многих культурах подчеркивается сходство с козлом. Так или иначе, повелитель адского воинства – воплощение извращенной красоты, падшей во грехах. Во всякой трактовке, христианской ли, эзотерической ли, облик ужасен и пугает.
Кто такой Азазель?
Термин Азазель впервые употребляется в Библии в книге Левита в связи с древним мотивом козла отпущения. В иудаизме, христианстве и мусульманстве Азазель является именем падшего ангела, т. е. прототипом сатаны.
В демонологических книгах и словарях имя Азазеля отождествляется с демоном пустыни. Это легко объяснить тем фактом, что Азазель возник у народов Близкого Востока, для которых пустыня была обыденностью.
Мифологические словари также приводят факт родства Азазеля с египетским богом Сетом, который в древнеегипетской мифологии являлся покровителем пустыни.
В Библии Азазель появляется в истории о том, как в жертву приносили двух козлов для бога Яхве. В этой же истории Яхве позже заменяется на Азазеля.
Некоторые раввины объясняли происхождение слова «Азазель» из двух корней «азаз» прочный и «эль» бог. Таким образом это объяснение коррелирует с историей о жертвоприношениях путем сбрасывания с горы.
На сегодняшний день все еще нет ни одного достоверного доказательства любой из вышеприведенных гипотез.
В так называемых свитках Мертвого моря имя Азазеля тоже фигурирует. В записях он позиционируется как падший ангел. Согласно книге Еноха Азазель был одним из лидеров мятежа среди ангелов еще задолго до великого потопа.
Азазель учил людей искусству ведения войн, поскольку был мастером изготовления оружия, мечей, ножей, щитов. Женщин Азазель пристрастил к секретам колдовства, а также внушил им любовь к украшениям и искусству обмана.
https://youtube.com/watch?v=cBR2Z1XF6Vs
За эти дела Архангел Рафаэль по приказанию Бога сковал руки и ноги Азазеля и поместил его в подземелье, где он вынужден будет ждать Судного дня, когда он ответит за все свои поступки. По преданию, Азазель будет брошен в огонь, который будет жечь его целую вечность.
В вульгате – Библии, написанной романским языком, – нет упоминаний об Азазеле, но есть мотивы жертвоприношений в виде коз, что, несомненно, может свидетельствовать о наличие рудиментов веры людей в Азазеля.
Английская стандартная версия Библии также содержит отсылки к этому персонажу. Азазель опять же обозначается козлом отпущения.
Исследователь Ида Зателли предположила, что древнееврейский ритуал жертвоприношения козла очень сильно напоминает древний языческий ритуал, в котором козла отправляли в пустыню во время празднований королевской свадьбы.
Значение этого ритуала было утрачено спустя многие века, но само упоминание в сразу двух ритуальных текстах, найденных в архивах, наталкивает на мысль о связи этих элементов с культом Азазеля.
Согласно этим текстам в пустыню на смерть отправляли козу, украшая ее шею серебряным браслетом. Самого имени Азазель при описании этого ритуала не указано.
В Библейском комментарии Экспозитора сказано, что Азазель – это еврейское слово для обозначения козла отпущения. Во всем Ветхом завете больше нет ни одного упоминания об Азазеле.
Тем более, в канонических текстах нет доказательств, которые могут аргументировать факт божественности или же демоничности Азазеля. Согласно всем древним текстам, он является всего лишь козлом, которого приносили в жертву, дабы задобрить богов.
В художественной литературе и изобразительном искусстве Азазель достаточно популярен. Он выступает одним из персонажей романа Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита». Булгаков несколько изменяет имя персонажа, присваивая ему выдуманное Азазелло.
Также Азазель является одним из персонажей поэмы «Моисей» украинского поэта Ивана Франка. В этом сочинении Азазель выступает темным демоном пустыни, что намного больше похоже на истинную концепцию демона.
В произведении дух показан как соблазн Моисея, сила, которая заставляет проводника еврейского народа засомневаться в истинности свое жизненного предназначения.
Как персонаж фильмов Азазель появлялся во многих одноименных фильмах, а также был героем второго плана таких культовых сериалов как «Сверхъестественное» и «Секретные Материалы».
Козерог и буква Аин
Как символ козел не обошел стороной и астрологию. Один из зодиакальных знаков – Козерог – в древности представлялся как козел с рыбьим хвостом. Такой образ происходит из греческих мифологических представлений, которые позже были заимствованы и арабами. Арабский астролог аль-Бируни в своей «Книге наставлений» относит к «четвероногим» знакам Овна, Тельца, Льва, заднюю половину Стрельца (Кентавр) и переднюю половину Козерога. Все это также указывает на то, что греческие и ранние арабские астрологи отмечали в данном зодиакальном знаке, помимо основной земной стихии, также и некоторое наличие водной.
В еврейской же астрологии Козерог представлялся как козленок (גדי), без какого-либо рыбьего хвоста. Самая ранняя из дошедших до нас книг по Каббале – Сефер Ецира – ставит еврейские буквы в соответствие всем знакам Зодиака, а также планетам и стихиям. С Козерогом, таким образом, связана буква Аин. Само ее изображение напоминает поднятые кверху рога.
Буква Аин в виде черепа с рогами – выражение ее дьявольской природы
За этой буквой в каббалистической традиции также закрепилось представление как о «злой» букве. Ее «злобность» легко понять по аналогии с уже рассмотренной пентаграммой, повернутой двумя лучами кверху. Как объясняют мастера оккультизма, такая форма указывает на то, что на вершине царит двойственность. Единое начало скрыто и подменено непреодолимым дуализмом враждующих принципов. Когда на вершине пребывает единство, можно рассчитывать на то, что оно примирит и объединит и все частные силы, находящиеся под его властью; если же дуализм проник на самый верх, это сулит разделение и конфликт также и для всех остальных сил.
Однако в буквальном переводе название буквы Аин означает вовсе не рога, а глаз. Уже в Талмуде она стала использоваться как намек на «дурной глаз», то есть наведение сглаза и порчи. Известно высказывание одного из мудрецов Талмуда (Бава Меция 107 б): «Девяноста девять умирают от дурного глаза, и лишь один – от земных причин». В книге Зоар (Берешит 2 б) рассказывается, как все буквы одна за другой приходили к Всевышнему, и каждая просила, чтобы именно ею Он сотворил мир. Творец отверг все буквы, кроме Бет. Каждую из них Он выслушивал, а затем отвечал, почему не станет принимать ее для создания мира. Однако букву Аин Бог даже слушать не стал – Он сразу прогнал ее, заявив, что с нее начинается слово «грех» (עון). После всего, что мы изучили ранее, такой вывод представляется совершенно логичным. Аин – это Козерог, знак козла, который как раз и несет на себе все грехи и сам, в некотором смысле, становится всемирным владыкой греха.
На самом деле не только слово «грех» начинается с этой буквы, но и слово «козел» (עז), которое уже обсуждалось в начале статьи, а также имя Азазеля. Все эти наблюдения четко выстраиваются в единую смысловую линию.
То, что именно Козерог как один из двенадцати секторов эклиптики, стал воплощением этой «дьявольской» силы, не является случайным совпадением. Качества каждого знака Зодиака определяется в астрологии тем, к какой стихии он принадлежит, а также планетами, которые имеют в нем обитель или экзальтацию. Если рассмотреть Козерога с этой точки зрения, причина его характеристики быстро прояснится. Будучи знаком земной стихии, Козерог служит обителью для Сатурна и местом экзальтации для Марса. Две эти планеты являются «злыми» в классической астрологии. Средневековые астрологи называли их Вредителями, противопоставляя Благодетелям – Юпитеру и Венере. Тот факт, что сразу обе планеты-вредителя получают усиление от своего пребывания в Козероге, тем самым раскрывая некое родство своих энергий с этим знаком, красноречиво свидетельствует и о природе самого Козерога. На всем зодиакальном круге нет другого такого знака, который «приютил» бы у себя обе эти вредоносные планеты.
В Александровском саду
Кто такой Азазелло? «Мастер и Маргарита» содержит несколько сюжетных линий. Но важную роль в повествовании играют похождения приспешников Воланда. Азазелло не столь обаятелен и красноречив, как Бегемот и Коровьев. Но в нем, в отличие от его «соратников», есть нечто по-настоящему сатанинское.
Коварство, жестокость, хитрость — всеми этими нелицеприятными чертами обладает Азазелло. Мастер и Маргарита — главные герои романа — расстаются в силу некоторых обстоятельств. Главный герой, подавленный нападками со стороны критиков, оказывается в клинике Стравинского. Маргарита тем временем страдает от невозможности узнать даже о том, жив ли он. И, пребывая в глубокой тоске, она однажды оказывается в Александровском саду. Здесь и происходит знакомство ее с Азазелло.
«Мастер и Маргарита» — книга, поражающая яркими, неповторимыми образами. Главная черта героя, о котором идет речь в этой статье, — коварство. И в этом легко убедиться, перечитав главу, в которой описана встреча в Александровском саду. Предложить возлюбленной автора романа о Пилате сделку — такова задача Азазелло. Мастер и Маргарита расстались, и снова воссоединиться они без помощи потусторонней силы не смогут. Героиня же нужна Воланду в качестве хозяйки бала. Как же справится Азазелло с этой непростой задачей?
Он поступает как истинный интриган. Сперва вступает в неспешный диалог, затем дает понять Маргарите цель своего визита. Когда же она с возмущением прерывает этот странный разговор и пытается уйти, он вслед ей произносит фразу из романа Мастера. Таким образом добивается своей цели. Маргарита готова на все ради своего возлюбленного, в том числе и стать ведьмой.
Демон Азазель — другой раз он появился
Изначально Азазелем называли не демона, а давали сие имя знаменитому козлу отпущения — ритуальному животному, которого иудеи каждогодно отправляли в пустыню, навесив на него все грехи народа Израиля. В ходе праздника Йом-Киппур закачаешься времена Иерусалимского Храма, ритуально сжигали одного козла, а другого отводили в пустыню. Единодушно поверью, тогда и происходило чудо — перед тем, как увести козла, коэн (оракул) разрывал надвое кусок красной ткани. Один привязывался возле Храма, а второстепенный вешался на шею козла. Если раскаяние израильтян в своих грехах было искренним, в таком случае после того, как этот козел отпущения выводился за границы города — флажок возле Храма менял свой цвет с красного — нате белый. Значение имени Азазель первоначально было не что иное, в качестве кого отпущение.
Именно из этого образа впоследствии, после окончательного разрушения Храма, и сформировался видный вид Азазеля. Демон Азазель упоминается в одном из апокрифов — знаменитой книге Еноха. Многие современные эзотерики и демонологи считают, чисто сам по себе демон является ничем иным, как получившим в результате так массовых жертвоприношений. И именно из-за них же возникло точки соприкосновения для европейских народов архетипичное изображение различных демонов и даже самого дьявола с козлиной головой.
В целом первые календарь о персонификации Азазеля как падшего ангела и демона, отвечающего за однако пустыни на Земле, возникли около 3-го века до нашей эры.
Хроника о падении Азазеля включает в себя несколько различных эпизодов. Некоторые толкователи считали собственно его змеем-искусителем, который соблазнил Еву запретным плодом, что ни говори сейчас, согласно устоявшейся традиции, в этом образе пребывал ангел Самаэль. До устоявшемуся же мнению, Азазель все же является ангелом херувимом, какой-либо подарил мужчинам искусство обращения с оружием, а женщин научил создавать разные снадобья и пользоваться косметикой. Кроме этого, некоторые считают его покровителем воровства и блатарский удачи.
Что может и умеет Азазель?
После того, как разгневанный Всевышний низверг демона Азазель на землю, тот, несмотря на понесенное наказание, начал учить мужское население земли пользоваться оружием и воевать с другими мужчинами, дабы проливалась человеческая кровь и всё было бы пропитано болью, горем, страданиями, смертями и стенаниями. Женщин он научил изменять лица при помощи косметики, а также научил как варить разные зелья и снадобья, применяемые чаще всего в черной магии: для привлечения мужчины, для морока, для разлада между любящими, для приворотных действий и прочего. Также он научил прерывать беременность без вреда здоровью женщины.
Есть версия, что он подобно Прометею, открыл для них металлы, научил человечество ковать металлические орудия, делать браслеты и расшивать орнаменты, научил понимать стоимость драгоценных металлов, показал красящие составы, чтобы красить брови и ресницы. В отрывке из Книги Еноха говорится, что Азазель обучил людей делать мечи, ножи, щиты, нагрудные латы, ознакомил с металлами земли и искусством обработки их, с браслетами и украшениями, с применением сурьмы и наложением краски на глаза, со всеми видами драгоценных камней и со всеми оттенками цветов.
В описании сцен Страшного суда говорится, что перед этим событием протрубит в рог Исрафаил — умрут практически все творения Всевышнего, при втором звуке рога — исчезнут ангелы, а Азраил погибнет последним. Мусульмане считают, что Азазель имеет множество глаз.
Козел как носитель греха. Демоны в образе козлов
Название козла в переводе с иврита указывает на такие качества как смелость, дерзость и сила. Это слово «эз» (עז), взятое отдельно, чаще означает козу, а не козла. Однако общее его значение – весь вид, включающий как самцов, так и самок. В тексте Торы, когда указывают именно на козла-самца, используется выражение «сеир изим» (שעיר עזים), что можно дословно перевести как «пушистый из коз». Очевидно, козлов ассоциировали с их шерстью. Также часто используется и просто слово «сеир», взятое отдельно.
Это слово «עז» как прилагательное имеет такие значения как «дерзкий», «смелый». Отсюда же происходит слово «оз» (עוז), означающее силу или мощь, а также широко известное имя Боаз (בועז), являющееся одновременно и названием одной из колонн Храма.
Однако очень быстро мы находим, что с древних времен в еврейской религии козел был символом греха и порока. Согласно законам Торы козлы являются чем-то вроде магнитов, притягивающих к себе все дурное, что есть в человеке, и от чего человек стремится избавиться. В первую очередь это выражается в том, что именно козла приносили в жертву, нацеленную на очищение грехов. Существовало несколько видов жертв: 1) всесожжение – как акт чистого дара Богу, направленного на установление связи с Ним; 2) Мирные жертвы – ради установления мира и благополучия; 3) Благодарственные и различные прочие жертвы. В большинстве случаев животным, возносимым на жертвенник, оказывались бараны или быки.
Козел приносился лишь в жертве, нацеленной на очищение грехов. Фактически, ее название переводится просто как «грех» (хатат, חטאת). Человек, зарезающий козла, словно перекладывал на него свою вину, а затем сжигал.
Впрочем, самым ярким примером того, как козел впитывал чужие грехи, является козел отпущения, на который перекладывались грехи всего народа в День Искупления (Йом Кипур). Этот козел отсылался в пустыню, куда он уносил с собой все переложенное на него зло. Параллельно с этим в тот же день приводили и другого козла, которого обычным образом приносили в жертву для очищения.
Само выражение «козел отпущения» стало одним из наиболее известных и распространенных среди всех, пришедших из Торы: обычно так называют человека, на которого перекладывают чужую вину. Это дополнительно закрепило в коллективном сознании символ козла как носителя вины или греха (необязательно своего).
Азазель – это ни кто иной, как демон пустыни, который принимал у себя отправленные к нему грехи. Среди мудрецов Израиля в древности бытовало мнение, что отсылка козла к Азазелю была чем-то наподобие взятки или подкупа, помогающего помешать демону свидетельствовать против еврейского народа на небесном суде. В «Главах раби Элиэзера» (гл. 46) Азазель фактически отождествляется с Самаэлем – главой демонического мира. В этом тексте обыгран диалог между Богом и Самаэлем, в котором последний жалуется, что ему не была дана власть над евреями. Когда же он получает свою «взятку» в виде козла отпущения с грехами, он сам начинается хвалить евреев перед Богом, говоря: «Есть у Тебя народ на земле, подобный ангелам небесным».
Здесь необходимо отметить, что имя Азазель (עזאזל) начинается с тех же букв, из которых состоит название коз \ козлов. По-видимому, этот демон и сам представлялся чем-то навроде большого козла, поскольку подобное притягивает к себе подобное. Это предположение вдвойне оправдано, так как демоны вообще имеют обыкновение принимать облик козлов, и в тексте Торы также неоднократно называются «козлами». Если это утверждение верно в отношении Азазеля, которого, как уже сказано выше, древний мидраш отождествляет с Самаэлем, становится неудивительно, что и самого Самаэля в магической традиции Запада всегда было принято представлять с козлиной головой.
Буквально в следующей главе Торы после законов о козле отпущения дается другой закон: все жертвы, которые были зарезаны в поле, должны быть принесены в храм и предложены Богу:
Комментаторы, практически без каких-либо разногласий, утверждают, что под «козлами» здесь подразумеваются демоны. Из слова «больше» делают вывод, что прежде евреи и в самом деле приносили жертвы демонам. Рамбан считает, что происходило это, еще когда евреи пребывали в египетском рабстве. Он также объясняет причину того, почему демоны в Писании названы козлами: «Наиболее вероятно, из-за того, что сумасшедшие видят их в образе козлов» (комментарий к Ваикра 17:7).
В таком же смысле понимают «козлов» из описания, которое пророк Ишайя дает Вавилону после того, как Бог наведет на него захватчиков, и они разрушат его до основания:
